Die Gründe für die Gründung von Hizb ut Tahrir

Hizb ut Tahrir wurde als Reaktion auf das Wort Allahs (swt) gegründet:

[وَلْتَكُن مِّنكُمْ أُمَّةٌ يَدْعُونَ إِلَى ٱلْخَيْرِ وَيَأْمُرُونَ بِٱلْمَعْرُوفِ وَيَنْهَوْنَ عَنِ ٱلْمُنكَرِ ۚوَأُو۟لَٰٓئِكَ هُمُ ٱلْمُفْلِحُونَ‎]

„Und es soll aus euch eine Gruppe werden, die zum Guten einlädt, das Rechte gebietet und das Unrecht verbietet; und diese sind es, die erfolgreich sind.“ [TMQ 3:104]

Ihr Zweck war es, die islamische Ummah aus dem schweren Niedergang, den sie erreicht hatte, wiederzubeleben und sie von den Gedanken, Systemen und Gesetzen des Kufr sowie der Herrschaft und dem Einfluss der Kufr-Staaten zu befreien. Sie zielt auch darauf ab, den islamischen Khilafah (Kalifat) Staat wiederherzustellen, damit die Herrschaft nach dem, was Allah (swt) offenbart hat, zurückkehrt.

Die rechtliche Verpflichtung zur Gründung politischer Parteien

(a) Die Gründung der Partei als Reaktion auf das Wort Allahs (swt) „Es soll aus euch eine Gruppe werden …“ erfolgt, weil Allah (swt) den Muslimen in diesem Vers befohlen hat, dass unter ihnen eine strukturierte Gruppe sein muss, die zwei Pflichten erfüllen soll: Erstens, zum Guten einzuladen, d.h. zum Islam einzuladen; und zweitens, das Rechte zu gebieten und das Unrecht zu verbieten.

Dieser Befehl, eine strukturierte Gruppe zu gründen, ist eine Aufforderung. Es gibt jedoch einen Hinweis darauf, dass dies eine entscheidende Aufforderung (Befehl) ist, denn die Arbeit der strukturierten Gruppe, wie sie im obigen Vers definiert ist (Einladen zum Islam, Gebieten des Rechten und Verbieten des Unrechts), ist eine Pflicht für Muslime; sie müssen sie erfüllen, wie in vielen Versen des Korans und den Ahadith des Gesandten Allahs (saw) bestätigt wird, die darauf hinweisen.

Der Gesandte Allahs (saw) sagte:

‏ «وَالَّذِي نَفْسِي بِيَدِهِ لَتَأْمُرُنَّ بِالْمَعْرُوفِ وَلَتَنْهَوُنَّ عَنِ الْمُنْكَرِ أَوْ لَيُوشِكَنَّ اللَّهُ أَنْ يَبْعَثَ عَلَيْكُمْ عِقَابًا مِنْهُ ثُمَّ تَدْعُونَهُ فَلاَ يُسْتَجَابُ لَكُمْ» ‏

„Bei Dem, in Dessen Hand meine Seele ist, ihr müsst das Rechte gebieten und das Unrecht verbieten, sonst wird Allah bald Seine Strafe über euch senden. Und dann, wenn ihr Ihn bittet, wird Er euch nicht erhören.“

Dieser Hadith des Gesandten Allahs (saw) ist ein Hinweis darauf, dass die Aufforderung (im obigen Vers) entscheidend ist und der Befehl eine Pflicht ist.

(b) Die Tatsache, dass diese strukturierte Gruppe eine politische Partei ist, wird durch den Vers verstanden, wenn er die Muslime auffordert, aus sich selbst eine Gruppe zu bilden, und dass die Arbeit dieser Gruppe als Einladung zum Islam, Gebieten des Rechten und Verbieten des Unrechts definiert ist.

Die Erfüllung der Pflicht, das Rechte zu gebieten und das Unrecht zu verbieten, schließt ein, den Herrschern das Rechte zu gebieten und ihnen das Unrecht zu verbieten. Dieser Aspekt, der bedeutet, die Herrscher zur Rechenschaft zu ziehen und ihnen Rat zu geben, ist am wichtigsten, und diese Arbeit ist politisch; sie ist eine der wichtigsten politischen Handlungen und eine der Hauptaufgaben politischer Parteien. Der Vers weist dann auf die Pflicht zur Gründung politischer Parteien hin. Der Vers legt jedoch die Einschränkung auf, dass diese politischen Parteien islamisch sein sollten, denn die Aufgabe dieser Parteien, wie sie durch den Vers definiert ist, besteht darin, zum Islam einzuladen, das Rechte zu gebieten und das Unrecht zu verbieten, gemäß den Gesetzen des Islam, was nur von Gruppen und Parteien durchgeführt werden kann, die islamisch sind.

Eine islamische Partei ist diejenige, die auf der islamischen 'Aqeedah gegründet ist, die islamischen Gedanken, Gesetze und Lösungen annimmt und der Methode des Gesandten Allahs (saw) folgt. Daher ist es Muslimen nicht erlaubt, Gruppen auf einer anderen Grundlage als dem Islam als Gedanke und Methode zu bilden, weil Allah (swt) ihnen befohlen hat, dies nicht zu tun, und weil der Islam die einzige korrekte Ideologie in der Welt ist. Er ist eine universelle Ideologie, die mit der menschlichen Natur übereinstimmt und mit Menschen als Menschen umgeht. Der Islam befasst sich also mit den Instinkten und organischen Bedürfnissen des Menschen und organisiert sie und ihre Befriedigung korrekt, ohne sie zu unterdrücken oder ihnen freien Lauf zu lassen oder einem Instinkt zu erlauben, einen anderen zu überwinden. Zusammenfassend ist er eine umfassende Ideologie, die die Angelegenheiten des Lebens organisiert.

© Allah (swt) hat es für Muslime zwingend gemacht, sich nur auf den Islam und seine Gesetze zu beschränken, sei es bei der Organisation ihrer Beziehung zu ihrem Schöpfer, wie die Regeln des Glaubens und der rituellen Gottesdienste, oder mit sich selbst, wie die Regeln der Moral, Nahrung und Kleidung, oder mit anderen, wie die Regeln der Transaktionen und Gesetzgebung.

Allah (swt) hat die Muslime auch verpflichtet, den Islam in allen Angelegenheiten des Lebens umzusetzen, mit dem Islam zu regieren und ihre Verfassung und ihre verschiedenen Gesetze auf der Grundlage der Schari’ah-Regeln zu gestalten, die aus dem Buch Allahs (swt) und der Sunnah Seines Gesandten (saw) abgeleitet sind. Allah (swt) sagt:

[فَٱحْكُم بَيْنَهُم بِمَآ أَنزَلَ ٱللَّهُ ۖوَلَا تَتَّبِعْ أَهْوَآءَهُمْ عَمَّا جَآءَكَ مِنَ ٱلْحَق]

„So richte zwischen ihnen nach dem, was Allah herabgesandt hat, und folge nicht ihren Neigungen, abweichend von der Wahrheit, die zu dir gekommen ist.“ [TMQ 5:48]

[وَأَنِ ٱحْكُم بَيْنَهُم بِمَآ أَنزَلَ ٱللَّهُ وَلَا تَتَّبِعْ أَهْوَآءَهُمْ وَٱحْذَرْهُمْ أَن يَفْتِنُوكَ عَنۢ بَعْضِ مَآ أَنزَلَ ٱللَّهُ إِلَيْكَ ۖ]

„Und richte zwischen ihnen nach dem, was Allah herabgesandt hat, und folge nicht ihren Neigungen, und hüte dich vor ihnen, dass sie dich nicht versuchen, abzuweichen von einem Teil dessen, was Allah zu dir herabgesandt hat.“ [TMQ 5:49]

Allah (swt) betrachtete das Nicht-Regieren mit dem Islam als einen Akt des Kufr. Allah (swt) sagt:

[وَمَن لَّمْ يَحْكُم بِمَآ أَنزَلَ ٱللَّهُ فَأُو۟لَٰٓئِكَ هُمُ ٱلْكَٰفِرُونَ]

„Und wer nicht nach dem richtet, was Allah herabgesandt hat – das sind die Ungläubigen.“ [TMQ 5:44]

Andere Ideologien als der Islam, wie Kapitalismus und Kommunismus (einschließlich Sozialismus), sind korrupte Ideologien, die der menschlichen Natur widersprechen und von Menschen gemacht sind. Ihre Korruption ist offensichtlich geworden, ihre Mängel sichtbar, und sie widersprechen dem Islam und seinen Gesetzen, so dass ihre Annahme verboten ist. Sie anzunehmen und zu ihnen aufzurufen ist verboten, und Gruppen auf ihrer Grundlage zu gründen ist ebenfalls verboten. Wenn Muslime also Gruppen gründen, muss dies allein auf der Grundlage des Islam als Gedanke und Methode geschehen, und es ist Muslimen verboten, Gruppen auf der Grundlage von Kapitalismus, Kommunismus, Sozialismus, Nationalismus, Patriotismus, Sektierertum oder Freimaurerei zu gründen. Somit ist es Muslimen verboten, kommunistische, sozialistische, kapitalistische, nationalistische, patriotische, sektiererische oder freimaurerische Parteien zu gründen oder sich solchen Parteien anzuschließen oder sie zu fördern, da sie Kufr-Parteien sind, die zum Kufr aufrufen. Allah (swt) sagt:

[وَمَن يَبْتَغِ غَيْرَ ٱلْإِسْلَٰمِ دِينًا فَلَن يُقْبَلَ مِنْهُ وَهُوَ فِى ٱلْـَٔاخِرَةِ مِنَ ٱلْخَٰسِرِينَ]

„Und wer eine andere Religion als den Islam begehrt: nimmer soll sie von ihm angenommen werden, und im Jenseits wird er unter den Verlierern sein.“ [TMQ 3:85]

Und der obige Vers besagt, „zum Guten einlädt“ [TMQ 3:104] d.h. zum Islam.

Und der Gesandte Allahs (saw) sagte:

»مَنْ أَحْدَثَ فِي أَمْرِنَا هَذَا مَا لَيْسَ مِنْهُ فَهُوَ رَدٌّ‏«

„Wer eine Handlung begeht, die nicht gemäß unserem Befehl (d.h. Islam) ist, sie ist zurückgewiesen.“

Und er (saw) sagte:

»لَيْسَ مِنَّا مَنْ دَعَا إِلَى عَصَبِيَّةٍ«

„Wer zur 'Asabiyyah (Stammesdenken) aufruft, ist nicht einer von uns.“

(d) Die Wiederbelebung der islamischen Ummah aus dem Niedergang, den sie erreicht hat, und ihre Befreiung von Kufr-Gedanken, -Systemen und -Gesetzen und von der Herrschaft und dem Einfluss der Kufr-Staaten – all dies muss erreicht werden, indem sie intellektuell durch die grundlegende und umfassende Änderung der Gedanken und Konzepte, die zu ihrem Niedergang führten, erhoben wird und indem in ihr die islamischen Gedanken und Konzepte hervorgebracht werden und indem ihre Einstellung zum Leben ausschließlich gemäß den Gedanken und Gesetzen des Islam geformt wird.

Die Angelegenheit, die zu diesem schockierenden Niedergang führte, der ihr nicht geziemt, ist die schwere Schwäche, die in den Köpfen der Muslime in ihrem Verständnis und ihrer Ausübung des Islam auftrat. Dies war auf eine Reihe von Faktoren zurückzuführen, die den Gedanken und die Methode des Islam von der Zeit des 2. Jahrhunderts nach der Hijrah bis heute verdunkelten. Diese verdunkelnden Faktoren resultierten aus vielen Dingen, wobei die prominentesten davon waren:

Der Zustrom von hinduistischen, persischen und griechischen Philosophien und die Bemühungen einiger muslimischer Philosophen, diese Philosophien mit dem Islam in Einklang zu bringen, trotz des vollständigen Widerspruchs zwischen ihnen.
Das Ränkespiel böswilliger Menschen gegen den Islam, die bestimmte Gedanken und Regeln förderten, die nicht aus dem Islam stammen, um ihn zu diffamieren und Muslime von ihm abzubringen.
Die Nachlässigkeit bei der Verwendung der arabischen Sprache beim Verständnis und der Vermittlung des Islam und ihre Loslösung vom Islam im 7. Jahrhundert n.H., trotz der Tatsache, dass der Islam ohne die arabische Sprache nicht verstanden werden kann. Darüber hinaus kann die Ableitung neuer Gesetze für neue Situationen und Fragen durch Ijtihad ohne die arabische Sprache nicht erreicht werden.
Die missionarische, kulturelle und dann die politische Invasion ab dem 17. Jahrhundert n.Chr., die von den westlichen Kufr-Staaten gestartet wurde, die das Verständnis der Muslime vom Islam verzerren und sie von ihm entfernen wollten, um ihn zu zerstören.

(e) Eine Reihe von Versuchen und Bewegungen, sowohl islamische als auch nicht-islamische, entstanden, um die Muslime wiederzubeleben, aber alle scheiterten. Sie konnten weder die Muslime wiederbeleben noch ihren schweren Niedergang stoppen. Die Ursache für das Scheitern dieser Versuche und der Gruppen, die gegründet wurden, um Muslime mit dem Islam wiederzubeleben, war auf eine Vielzahl von Gründen zurückzuführen; diese waren wie folgt:

Das Fehlen eines genauen Verständnisses des islamischen Gedankens bei den Menschen, die die Aufgabe übernahmen, die Muslime wiederzubeleben. Dies lag daran, dass sie von bestimmten verdunkelnden Faktoren beeinflusst waren. Sie riefen zum Islam auf eine allgemeine, undefinierte Weise auf, ohne die Gedanken und Regeln zu definieren, mit denen sie die Muslime wiederbeleben, ihre Probleme lösen und anwenden wollten. Dies lag an der mangelnden Klarheit dieser Gedanken und Gesetze in ihren Köpfen. Sie machten die Situation zur Quelle ihres Denkens, aus der ihr Gedanke hervorging, und sie versuchten, den Islam zu interpretieren und ihn unter Verwendung von Bedeutungen zu erklären, die seine Texte verbieten. Sie taten dies, um mit der bestehenden Situation übereinzustimmen, obwohl sie dem Islam widersprach. Sie machten die Situation nicht zum Gegenstand ihres Denkens, um sie gemäß dem Islam und seinen Gesetzen zu ändern. Stattdessen riefen sie zu Freiheit und Demokratie und den kapitalistischen und sozialistischen Systemen auf und verstanden sie als vom Islam stammend, obwohl sie ihm völlig widersprechen.
Das Fehlen einer genauen und klar definierten Methode, mit der die islamischen Gedanken und Gesetze umgesetzt werden. Die Gruppen und Individuen vermittelten die islamische Idee auf improvisierte Weise und in einer Weise, die von Zweideutigkeit umgeben war. Sie stellten sich die Wiederbelebung des Islam durch den Bau von Moscheen und die Veröffentlichung von Büchern oder durch die Gründung von Wohlfahrts- und Genossenschaftsorganisationen oder durch moralische Erziehung und Reformierung von Individuen vor; während sie die Korruption der Gesellschaft und die Herrschaft von Kufr-Gedanken, -Gesetzen und -Systemen über sie ignorierten. Sie dachten, dass die Reformierung der Gesellschaft durch die Reformierung ihrer Individuen erreicht wird, trotz der Tatsache, dass ihre Reformierung nur durch die Reformierung ihrer Gedanken, Emotionen und Systeme erreicht wird, was zur Reformierung der einzelnen Mitglieder der Gesellschaft führen würde, weil die Gesellschaft nicht nur aus einer Menge von Individuen besteht, sondern aus Individuen und Beziehungen, d.h. Individuen, Gedanken, Emotionen und Systemen. Dies war genau der Weg, wie der Gesandte Allahs (saw) arbeitete, um die Jahili-Gesellschaft in eine islamische Gesellschaft zu verwandeln. Er begann die Arbeit, um die bestehenden Glaubensbekenntnisse in die Gedanken der islamischen 'Aqeedah zu ändern und Jahili-Gedanken, -Konzepte und -Traditionen in islamische Gedanken, Konzepte und Gesetze zu ändern und somit die Emotionen der Menschen von der Bindung an Jahili-Glaubensbekenntnisse, -Gedanken und -Traditionen zur Bindung an die islamische 'Aqeedah und an die Gedanken des Islam und seine Gesetze zu ändern. Dies geschah, bis Allah (swt) ihm die Umwandlung der Gesellschaft in Medina erleichterte, so dass die große Masse der Bevölkerung in Medina dazu kam, das Glaubensbekenntnis des Islam anzunehmen und seine Gedanken, Konzepte und Regeln zu übernehmen. Dann wanderten der Gesandte Allahs (saw) und seine Gefährten nach Medina aus, nachdem sie den zweiten Schwur von 'Aqabah abgeschlossen hatten, woraufhin er begann, die Regeln des Islam anzuwenden, und dadurch gründete er die islamische Gesellschaft.

Andere Bewegungen trugen den islamischen Gedanken mit materiellen Mitteln und befürworteten das Ergreifen von Waffen. Sie versäumten es jedoch, zwischen Dar al-Islam und Dar al-Kufr zu unterscheiden. Sie verstanden auch nicht den Unterschied zwischen der Art und Weise der Vermittlung der Da’wah im Gegensatz zur Änderung des Übels in diesen zwei verschiedenen Situationen. Heute leben wir im Dar al-Kufr, weil überall um uns herum die Regeln des Kufr angewendet werden, und in dieser Hinsicht ähnelt die Gesellschaft Mekka zu der Zeit, als der Gesandte Allahs (saw) von Allah (swt) gesandt wurde. Daher muss die Vermittlung des Rufes zum Islam in dieser Situation durch Da’wah und politisches Handeln und nicht durch materielle Mittel erfolgen. Dies steht im Einklang damit, wie der Gesandte Allahs (saw) die Da’wah in Mekka vermittelte, wo er seine Arbeit auf die Da’wah zum Islam beschränkte und nicht auf materielle Mittel zurückgriff. Das Ziel in der aktuellen Situation ist es nicht, einen Herrscher zu ändern, der im Dar al-Islam mit Kufr regiert; das Ziel ist vielmehr, das gesamte Dar al-Kufr zu ändern, einschließlich seiner Gedanken und Systeme. Seine Änderung wird durch die Änderung der Gedanken, Emotionen und Systeme erreicht, die darin vorherrschen, wie es der Gesandte Allahs (saw) in Mekka tat.

Wenn im Dar al-Islam, das gemäß der Offenbarung Allahs (swt) regiert wird, sein Herrscher mit klarem Kufr regiert, dann müssen die Muslime es verbieten, damit er zur Regierung gemäß dem Islam zurückkehrt. Falls er nicht bereut, wird es für die Muslime zwingend, die Waffen gegen ihn zu ergreifen, um ihn zu zwingen, zur Regierung mit der Offenbarung Allahs (swt) zurückzukehren. Dies ist der korrekte Weg, der im von 'Ubada ibn as-Samit überlieferten Hadith beschrieben ist: „…und dass ihr das Recht der Herrscher zu regieren nicht bestreiten dürft, bis ihr klaren (offenen) Unglauben seht, für den ihr einen Beweis von Allah habt.“ Und es wird im von 'Auf ibn Malik in Imam Muslims Buch überlieferten Hadith erklärt, dass der Gesandte Allahs (saw) von seinen Gefährten gefragt wurde: „Sollen wir ihnen (den Herrschern) nicht mit dem Schwert entgegentreten?“ Der Gesandte Allahs antwortete: „Nein, solange sie das Gebet unter euch verrichten.“ Die Verrichtung des Gebets in diesem Hadith ist tatsächlich ein Hinweis auf das Regieren mit dem Islam. Diese beiden Ahadith befassen sich mit der Rechenschaftspflicht des muslimischen Herrschers im Dar al-Islam und demonstrieren die Art und Weise seiner Befragung und die Umstände, die den Einsatz materieller Macht umgeben, um dem Auftauchen von klarem (offenem) Kufr im Dar al-Islam entgegenzutreten, wenn er vorher nicht da war.

(f) Was die Notwendigkeit betrifft, für die Wiederherstellung des Khilafah „Kalifat“ Staates zu arbeiten und dadurch nach dem zu regieren, was Allah (swt) offenbart hat, so liegt dies daran, dass Allah (swt) die Muslime verpflichtet hat, sich auf alle Regeln der Schari’ah zu beschränken, und Er (swt) hat es ihnen zur Pflicht gemacht, mit Seiner (swt) Offenbarung zu regieren. Dies wäre nicht möglich, es sei denn, es existiert ein Islamischer Staat und ein Khaleefah, der den Islam auf die Menschen anwendet.

Seit das Khilafah (Kalifat) nach dem Ersten Weltkrieg zerstört wurde, leben Muslime ohne einen Islamischen Staat und ohne eine islamische Herrschaft. Daher ist die Arbeit für die Wiederherstellung des Khilafah sowie die Herrschaft nach dem, was Allah (swt) offenbart hat, eine entscheidende Pflicht, die der Islam allen Muslimen auferlegt. Es ist eine unvermeidliche Pflicht (ohne Option oder Selbstgefälligkeit). Jede Vernachlässigung bei der Erfüllung dieser Pflicht ist eine große Sünde, für deren Begehung Allah (swt) streng bestraft. Der Gesandte Allahs (saw) sagte:

«وَمَنْ مَاتَ وَلَيْسَ فِي عُنُقِهِ بَيْعَةٌ، مَاتَ مِيتَةً جَاهِلِيَّةً»

„Wer stirbt, ohne eine Bay’ah (Treueeid an den Khaleefah) auf seinem Nacken zu haben, stirbt einen Tod der Jahiliyyah.“

Und ein Versäumnis, diese Pflicht zu beachten, ist eine Vernachlässigung eines der wichtigsten Befehle des Islam, da die Ausführung des Islam von diesem Befehl abhängt. Sogar die Etablierung des Islam im Laufe des Lebens hängt davon ab, und ‘Was auch immer notwendig ist, um eine Pflicht zu erfüllen, ist selbst eine Pflicht.’

Daher wurde Hizb ut-Tahrir gegründet und seine Bildung basierte auf der islamischen ‘Aqeedah. Sie nahm jene Konzepte und Regeln des Islam an, die erforderlich sind, um ihr Ziel umzusetzen. Sie hat die Mängel und Ursachen vermieden, die zum Scheitern der Bewegungen geführt haben, die gegründet wurden, um Muslime durch den Islam wiederzubeleben. Die Partei verstand die Idee und Methode intellektuell und tiefgründig aus dem Koran, der Sunnah, dem Ijma’ der Sahabah und dem Qiyas (Analogie). Sie nahm die Situation als Gegenstand für ihr Denken, um sie gemäß den Regeln des Islam zu ändern. Sie verpflichtete sich der Methode des Gesandten Allahs (saw) in seiner Arbeit, die Da’wah in Mekka zu vermitteln, bis er den Staat in Medina gründete. Die Partei machte die 'Aqeedah, ihre Gedanken und Gesetze zu der Zugehörigkeit, die ihre Mitglieder zusammenbindet.

Sie verdient es daher, dass die Ummah sie annimmt und mit ihr voranschreitet; tatsächlich muss die Ummah sie annehmen und mit ihr voranschreiten, weil sie die einzige Partei ist, die ihre Idee verdaut, ihre Methode vorhersieht, ihre Angelegenheit versteht und sich verpflichtet, der Seerah des Gesandten Allahs (saw) ohne Abweichung davon zu folgen und ohne sich von irgendetwas davon abbringen zu lassen, ihr Ziel zu erreichen.