حزب التحریر کے قیام کے اسباب

حزب التحریر کا قیام اللہ سبحانہ و تعالیٰ کے اس فرمان کے جواب میں عمل میں آیا:

﴿وَلْتَكُن مِّنكُمْ أُمَّةٌ يَدْعُونَ إِلَى الْخَيْرِ وَيَأْمُرُونَ بِالْمَعْرُوفِ وَيَنْهَوْنَ عَنِ الْمُنكَرِ ۚ وَأُولَٰئِكَ هُمُ الْمُفْلِحُونَ﴾

“اور تم میں سے ایک گروہ ایسا ہونا چاہیے جو خیر کی طرف بلائے، نیکی کا حکم دے اور برائی سے روکے، اور یہی لوگ کامیاب ہیں۔” [آل عمران: 104]

اس کا مقصد امت مسلمہ کو اس شدید زوال سے نکالنا تھا جس تک وہ پہنچ چکی تھی، اور اسے کفر کے افکار، نظاموں اور قوانین سے، اور کافر ریاستوں کے تسلط اور اثر و رسوخ سے آزاد کرانا تھا۔ اس کا مقصد اسلامی خلافت کی ریاست کو بحال کرنا بھی ہے تاکہ اللہ سبحانہ و تعالیٰ کے نازل کردہ احکام کی حکمرانی واپس آ سکے۔

سیاسی جماعتوں کے قیام کی شرعی فرضیت

(الف) اللہ سبحانہ و تعالیٰ کے فرمان “اور تم میں سے ایک گروہ ہونا چاہیے…” کے جواب میں جماعت کا قیام اس لیے ہے کہ اللہ تعالیٰ نے اس آیت میں مسلمانوں کو حکم دیا ہے کہ ان کے درمیان ایک منظم گروہ ہونا چاہیے جو دو فرائض سرانجام دے: اول، خیر کی طرف بلانا، یعنی اسلام کی طرف بلانا؛ اور دوم، نیکی کا حکم دینا اور برائی سے روکنا۔

منظم گروہ قائم کرنے کا یہ حکم ایک مطالبہ ہے۔ تاہم، ایک قرینہ موجود ہے جو یہ ظاہر کرتا ہے کہ یہ ایک فیصلہ کن مطالبہ (حکم) ہے، کیونکہ منظم گروہ کا کام، جیسا کہ مذکورہ آیت میں بیان کیا گیا ہے (اسلام کی طرف بلانا، نیکی کا حکم دینا اور برائی سے روکنا)، مسلمانوں پر فرض ہے؛ انہیں اسے ادا کرنا ہے جیسا کہ قرآن کی بہت سی آیات اور رسول اللہ ﷺ کی احادیث سے ثابت ہے جو اس کی طرف اشارہ کرتی ہیں۔

رسول اللہ ﷺ نے فرمایا:

«وَالَّذِي نَفْسِي بِيَدِهِ لَتَأْمُرُنَّ بِالْمَعْرُوفِ وَلَتَنْهَوُنَّ عَنِ الْمُنْكَرِ أَوْ لَيُوشِكَنَّ اللَّهُ أَنْ يَبْعَثَ عَلَيْكُمْ عِقَابًا مِنْهُ ثُمَّ تَدْعُونَهُ فَلاَ يُسْتَجَابُ لَكُمْ»

“اس ذات کی قسم جس کے قبضے میں میری جان ہے، تم ضرور نیکی کا حکم دو گے اور برائی سے روکو گے، ورنہ قریب ہے کہ اللہ تم پر اپنا عذاب بھیجے، پھر تم اس سے دعا کرو گے تو تمہاری دعا قبول نہیں کی جائے گی۔”

رسول اللہ ﷺ کی یہ حدیث ایک قرینہ ہے جو ظاہر کرتی ہے کہ مطالبہ (مذکورہ آیت میں) فیصلہ کن ہے، اور حکم ایک فرض ہے۔

(ب) یہ حقیقت کہ یہ منظم گروہ ایک سیاسی جماعت ہے، آیت سے سمجھی جاتی ہے جب وہ مسلمانوں سے کہتی ہے کہ وہ اپنے میں سے ایک گروہ بنائیں، اور یہ کہ اس گروہ کا کام اسلام کی طرف بلانا، نیکی کا حکم دینا اور برائی سے روکنا بیان کیا گیا ہے۔

نیکی کا حکم دینے اور برائی سے روکنے کا فرض ادا کرنے میں حکمرانوں کو نیکی کا حکم دینا اور انہیں برائی سے روکنا شامل ہے۔ یہ پہلو، جس کا مطلب حکمرانوں کا محاسبہ کرنا اور انہیں نصیحت کرنا ہے، سب سے اہم ہے، اور یہ کام سیاسی ہے؛ یہ سب سے اہم سیاسی اعمال میں سے ایک ہے اور سیاسی جماعتوں کے اہم کاموں میں سے ایک ہے۔ آیت پھر سیاسی جماعتوں کے قیام کے فرض ہونے کی طرف اشارہ کرتی ہے۔ تاہم، آیت یہ قید لگاتی ہے کہ یہ سیاسی جماعتیں اسلامی ہونی چاہئیں، کیونکہ ان جماعتوں کا کام، جیسا کہ آیت میں بیان کیا گیا ہے، اسلام کی طرف بلانا، نیکی کا حکم دینا اور برائی سے روکنا ہے، اسلام کے احکام کے مطابق، جو کہ ان گروہوں اور جماعتوں کے علاوہ کوئی انجام نہیں دے سکتا جو اسلامی ہوں۔

ایک اسلامی جماعت وہ ہے جو اسلامی عقیدے پر قائم ہو، اسلامی افکار، احکام اور حل کو اپناتی ہو، اور رسول اللہ ﷺ کے طریقے کی پیروی کرتی ہو۔ اس لیے مسلمانوں کے لیے جائز نہیں ہے کہ وہ فکر اور طریقے کے طور پر اسلام کے علاوہ کسی اور بنیاد پر گروہ بنائیں، کیونکہ اللہ تعالیٰ نے انہیں ایسا نہ کرنے کا حکم دیا ہے، اور کیونکہ اسلام دنیا میں واحد صحیح نظریہ ہے۔ یہ ایک عالمگیر نظریہ ہے جو انسانی فطرت کے مطابق ہے، اور انسانوں کے ساتھ بحیثیت انسان معاملہ کرتا ہے۔ چنانچہ اسلام انسان کی جبلتوں اور نامیاتی ضروریات کے ساتھ معاملہ کرتا ہے، اور انہیں منظم کرتا ہے اور ان کی صحیح تسکین کرتا ہے، بغیر انہیں دبائے یا انہیں کھلی چھوٹ دیے، یا ایک جبلت کو دوسری پر غالب آنے دیے۔ مختصراً، یہ ایک جامع نظریہ ہے جو زندگی کے معاملات کو منظم کرتا ہے۔

(ج) اللہ سبحانہ و تعالیٰ نے مسلمانوں پر لازم کیا ہے کہ وہ خود کو صرف اسلام اور اس کے احکام تک محدود رکھیں، چاہے وہ اپنے خالق کے ساتھ اپنے تعلقات کو منظم کر رہے ہوں، جیسے عقائد اور عبادات کے احکام، یا اپنے آپ کے ساتھ، جیسے اخلاق، کھانے اور لباس کے احکام، یا دوسروں کے ساتھ جیسے معاملات اور قانون سازی کے احکام۔

اللہ سبحانہ و تعالیٰ نے مسلمانوں پر یہ بھی فرض کیا ہے کہ وہ زندگی کے تمام معاملات میں اسلام کو نافذ کریں، اسلام کے ساتھ حکومت کریں اور اپنے آئین اور اپنے مختلف قوانین کو شرعی احکام کی بنیاد پر بنائیں جو اللہ کی کتاب اور اس کے رسول ﷺ کی سنت سے ماخوذ ہوں۔ اللہ سبحانہ و تعالیٰ فرماتا ہے:

﴿فَاحْكُم بَيْنَهُم بِمَا أَنزَلَ اللَّهُ ۖ وَلَا تَتَّبِعْ أَهْوَاءَهُمْ عَمَّا جَاءَكَ مِنَ الْحَقِّ﴾

“پس ان کے درمیان اس کے مطابق فیصلہ کرو جو اللہ نے نازل کیا ہے، اور اس حق سے منہ موڑ کر ان کی خواہشات کی پیروی نہ کرو جو تمہارے پاس آیا ہے۔” [المائدہ: 48]

﴿وَأَنِ احْكُم بَيْنَهُم بِمَا أَنزَلَ اللَّهُ وَلَا تَتَّبِعْ أَهْوَاءَهُمْ وَاحْذَرْهُمْ أَن يَفْتِنُوكَ عَن بَعْضِ مَا أَنزَلَ اللَّهُ إِلَيْكَ﴾

“اور یہ کہ ان کے درمیان اس کے مطابق فیصلہ کرو جو اللہ نے نازل کیا ہے، اور ان کی خواہشات کی پیروی نہ کرو، اور ان سے بچو کہ وہ تمہیں اس کے کچھ حصے سے ہٹا نہ دیں جو اللہ نے تمہاری طرف نازل کیا ہے۔” [المائدہ: 49]

اللہ سبحانہ و تعالیٰ نے اسلام کے مطابق فیصلہ نہ کرنے کو کفر کا عمل قرار دیا ہے۔ اللہ سبحانہ و تعالیٰ فرماتا ہے:

﴿وَمَن لَّمْ يَحْكُم بِمَا أَنزَلَ اللَّهُ فَأُولَٰئِكَ هُمُ الْكَافِرُونَ﴾

“اور جو لوگ اس کے مطابق فیصلہ نہیں کرتے جو اللہ نے نازل کیا ہے، تو وہی لوگ کافر ہیں۔” [المائدہ: 44]

اسلام کے علاوہ دیگر نظریات، جیسے سرمایہ داری اور سوشلزم (جس میں اشتراکیت شامل ہے)، فاسد نظریات ہیں جو انسانی فطرت کے متصادم ہیں اور انسان کے بنائے ہوئے ہیں۔ ان کا فساد واضح ہو چکا ہے، ان کے نقائص ظاہر ہو چکے ہیں، اور وہ اسلام اور اس کے احکام سے متصادم ہیں، اس لیے ان کا اپنانا حرام ہے۔ انہیں اپنانا اور ان کی دعوت دینا حرام ہے اور ان کی بنیاد پر گروہ قائم کرنا بھی حرام ہے۔ اس لیے جب مسلمان گروہ قائم کریں تو وہ صرف اسلام کی بنیاد پر بطور فکر اور طریقہ ہونا چاہیے، اور مسلمانوں کے لیے سرمایہ داری، سوشلزم، اشتراکیت، قوم پرستی، وطن پرستی، فرقہ واریت یا فری میسنری کی بنیاد پر گروہ قائم کرنا حرام ہے۔ چنانچہ مسلمانوں کے لیے کمیونسٹ، سوشلسٹ، سرمایہ دارانہ، قوم پرست، محب وطن، فرقہ وارانہ یا میسونک پارٹیاں بنانا یا ایسی پارٹیوں سے وابستہ ہونا یا ان کو فروغ دینا حرام ہے، کیونکہ یہ کفر کی پارٹیاں ہیں جو کفر کی دعوت دیتی ہیں۔ اللہ سبحانہ و تعالیٰ فرماتا ہے:

﴿وَمَن يَبْتَغِ غَيْرَ الْإِسْلَامِ دِينًا فَلَن يُقْبَلَ مِنْهُ وَهُوَ فِي الْآخِرَةِ مِنَ الْخَاسِرِينَ﴾

“اور جو کوئی اسلام کے سوا کوئی اور دین تلاش کرے گا، تو وہ اس سے ہرگز قبول نہیں کیا جائے گا، اور وہ آخرت میں نقصان اٹھانے والوں میں سے ہوگا۔” [آل عمران: 85]

اور مذکورہ آیت بیان کرتی ہے، “خیر کی طرف بلائے” [آل عمران: 104] یعنی اسلام کی طرف۔

اور رسول اللہ ﷺ نے فرمایا:

«مَنْ أَحْدَثَ فِي أَمْرِنَا هَذَا مَا لَيْسَ مِنْهُ فَهُوَ رَدٌّ»

“جس نے ہمارے اس امر (دین) میں کوئی نئی چیز ایجاد کی جو اس میں سے نہیں ہے، تو وہ مردود ہے۔”

اور آپ ﷺ نے فرمایا:

«لَيْسَ مِنَّا مَنْ دَعَا إِلَى عَصَبِيَّةٍ»

“وہ ہم میں سے نہیں جو عصبیت (قوم پرستی/گروہ بندی) کی طرف بلائے۔”

(د) امت مسلمہ کا اس زوال سے احیاء جس تک وہ پہنچ چکی ہے، اور اس کی کفر کے افکار، نظاموں اور قوانین سے، اور کافر ریاستوں کے تسلط اور اثر و رسوخ سے آزادی - یہ سب اسے فکری طور پر بلند کر کے حاصل کیا جانا چاہیے، ان افکار اور تصورات کی بنیادی اور جامع تبدیلی کے ذریعے جو اس کے زوال کا باعث بنے، اور اس کے اندر اسلامی افکار اور تصورات لا کر، اور زندگی کے بارے میں اس کے رویے کو مکمل طور پر اسلام کے افکار اور احکام کے مطابق ڈھال کر۔

وہ معاملہ جو اس حیران کن زوال کا باعث بنا، جو اس کے شایان شان نہیں ہے، وہ مسلمانوں کے ذہنوں میں اسلام کو سمجھنے اور اس پر عمل کرنے میں ہونے والی شدید کمزوری تھی۔ یہ کئی عوامل کی وجہ سے تھا جنہوں نے دوسری صدی ہجری سے لے کر اب تک اسلام کی فکر اور طریقے کو دھندلا کر دیا۔ یہ دھندلا کرنے والے عوامل بہت سی چیزوں کا نتیجہ تھے، جن میں سے سب سے نمایاں یہ تھے:

1. ہندو، فارسی اور یونانی فلسفوں کی یلغار، اور کچھ مسلمان فلسفیوں کی ان فلسفوں کو اسلام کے ساتھ ہم آہنگ کرنے کی کوششیں، ان کے درمیان مکمل تضاد کے باوجود۔
2. اسلام کے خلاف بدنیتی رکھنے والے لوگوں کی سازشیں جنہوں نے اسلام کو بدنام کرنے اور مسلمانوں کو اس سے منحرف کرنے کے لیے کچھ ایسے افکار اور قواعد کو فروغ دیا جو اسلام میں سے نہیں ہیں۔
3. اسلام کو سمجھنے اور پہنچانے میں عربی زبان کے استعمال میں غفلت، اور 7ویں صدی ہجری میں اسلام سے اس کی علیحدگی، اس حقیقت کے باوجود کہ عربی زبان کے بغیر اسلام کو نہیں سمجھا جا سکتا۔ مزید برآں، اجتہاد کے ذریعے نئے حالات اور مسائل کے لیے نئے احکام کا استنباط عربی زبان کے بغیر حاصل نہیں کیا جا سکتا۔
4. مغربی کافر ریاستوں کی طرف سے 17ویں صدی عیسوی سے شروع ہونے والا مشنری، ثقافتی اور پھر سیاسی حملہ، جو مسلمانوں کے اسلام کی سمجھ کو بگاڑنا اور انہیں اس سے دور کرنا چاہتے تھے، تاکہ اسے تباہ کیا جا سکے۔

(ہ) مسلمانوں کو دوبارہ زندہ کرنے کے لیے کئی کوششیں اور تحریکیں، اسلامی اور غیر اسلامی، اٹھیں، لیکن وہ سب ناکام ہو گئیں۔ وہ نہ تو مسلمانوں کو دوبارہ زندہ کر سکیں اور نہ ہی ان کے شدید زوال کو روک سکیں۔ ان کوششوں اور ان گروہوں کی ناکامی کی وجہ جو مسلمانوں کو اسلام کے ساتھ دوبارہ زندہ کرنے کے لیے قائم کیے گئے تھے، مختلف وجوہات کی بنا پر تھی؛ یہ مندرجہ ذیل تھیں:

1. ان لوگوں میں اسلامی فکر کی صحیح سمجھ کا فقدان جنہوں نے مسلمانوں کو دوبارہ زندہ کرنے کا فریضہ سنبھالا۔ اس کی وجہ یہ تھی کہ وہ کچھ دھندلا کرنے والے عوامل سے متاثر تھے۔ وہ اسلام کی طرف ایک عام غیر متعین طریقے سے بلاتے تھے، ان افکار اور احکام کی وضاحت کیے بغیر جن کے ساتھ وہ مسلمانوں کو دوبارہ زندہ کرنا، ان کے مسائل حل کرنا، اور نافذ کرنا چاہتے تھے۔ یہ ان کے ذہنوں میں ان افکار اور قوانین کی وضاحت کی کمی کی وجہ سے تھا۔ انہوں نے حالات کو اپنی سوچ کا ماخذ بنایا، جس سے ان کی فکر پیدا ہوئی، اور انہوں نے اسلام کی تشریح اور وضاحت کرنے کی کوشش کی ان معانی کا استعمال کرتے ہوئے جو اس کی نصوص منع کرتی ہیں۔ انہوں نے ایسا موجودہ صورتحال کے ساتھ متفق ہونے کے لیے کیا حالانکہ یہ اسلام کے متصادم تھی۔ انہوں نے صورتحال کو اپنی سوچ کا موضوع نہیں بنایا تاکہ اسے اسلام اور اس کے احکام کے مطابق تبدیل کیا جا سکے۔ اس کے بجائے، انہوں نے آزادی اور جمہوریت، اور سرمایہ دارانہ اور سوشلسٹ نظاموں کی دعوت دی اور انہیں اسلام سے سمجھا، حالانکہ وہ اس کے ساتھ مکمل طور پر متصادم ہیں۔

2. ایک صحیح اور واضح طور پر متعین طریقے کا فقدان جس کے ذریعے اسلامی افکار اور احکام نافذ کیے جاتے ہیں۔ گروہوں اور افراد نے اسلامی نظریے کو ایک ہنگامی طریقے سے اور ایسے انداز میں پہنچایا جو ابہام میں گھرا ہوا تھا۔ انہوں نے اسلام کے احیاء کا تصور مساجد کی تعمیر اور کتابوں کی اشاعت، یا فلاحی اور امدادی تنظیموں کے قیام، یا اخلاقی تعلیم اور افراد کی اصلاح کے ذریعے کیا؛ جبکہ معاشرے کے فساد اور اس پر کفر کے افکار، قوانین اور نظاموں کے تسلط کو نظر انداز کر دیا۔ انہوں نے سوچا کہ معاشرے کی اصلاح اس کے افراد کی اصلاح سے حاصل ہوتی ہے، اس حقیقت کے باوجود کہ اس کی اصلاح صرف اس کے افکار، جذبات اور نظاموں کی اصلاح سے حاصل ہوتی ہے، جو معاشرے کے انفرادی ارکان کی اصلاح کا باعث بنے گی، کیونکہ معاشرہ صرف افراد کے مجموعے پر مشتمل نہیں ہوتا، بلکہ افراد اور تعلقات، یعنی افراد، افکار، جذبات اور نظاموں پر مشتمل ہوتا ہے۔ یہ بالکل وہی طریقہ تھا جس سے رسول اللہ ﷺ نے جاہلی معاشرے کو اسلامی معاشرے میں تبدیل کرنے کے لیے کام کیا۔ انہوں نے موجودہ عقائد کو اسلامی عقیدے کے افکار میں تبدیل کرنے، اور جاہلی افکار، تصورات اور روایات کو اسلامی افکار، تصورات اور احکام میں تبدیل کرنے، اور اس طرح لوگوں کے جذبات کو جاہلی عقائد، افکار اور روایات کے ساتھ وابستگی سے اسلامی عقیدے اور اسلام کے افکار اور اس کے احکام کے ساتھ وابستگی میں تبدیل کرنے کا کام شروع کیا۔ یہ تب تک ہوا جب تک اللہ تعالیٰ نے ان کے لیے مدینہ میں معاشرے کی تبدیلی کو آسان نہیں کر دیا اس طرح کہ مدینہ کی آبادی کی بڑی اکثریت اسلام کے عقیدے کو قبول کرنے اور اس کے افکار، تصورات اور قواعد کو اپنانے کے لیے آ گئی۔ پھر رسول اللہ ﷺ اور ان کے صحابہ عقبہ کی دوسری بیعت کے بعد مدینہ ہجرت کر گئے، جس کے بعد انہوں نے اسلام کے قواعد کو نافذ کرنا شروع کیا اور اس کے ذریعے انہوں نے اسلامی معاشرہ قائم کیا۔

   دیگر تحریکوں نے اسلامی فکر کو مادی ذرائع سے اٹھایا اور ہتھیار اٹھانے کی تائید کی۔ تاہم، وہ دار الاسلام اور دار الکفر کے درمیان فرق کرنے میں ناکام رہے۔ وہ ان دو مختلف حالات میں برائی کو تبدیل کرنے کے برعکس دعوت پہنچانے کے طریقے کے درمیان فرق کو بھی نہیں سمجھ سکے۔ آج ہم دار الکفر میں رہتے ہیں کیونکہ ہمارے ارد گرد ہر جگہ کفر کے قوانین نافذ ہیں، اور اس لحاظ سے معاشرہ مکہ سے مشابہت رکھتا ہے اس وقت جب رسول اللہ ﷺ کو اللہ تعالیٰ نے بھیجا تھا۔ لہذا، اس صورتحال میں اسلام کی دعوت پہنچانا دعوت اور سیاسی عمل کے ذریعے انجام دیا جانا چاہیے نہ کہ مادی ذرائع سے۔ یہ اس کے مطابق ہے کہ رسول اللہ ﷺ نے مکہ میں دعوت کیسے پہنچائی، جہاں انہوں نے اپنے کام کو اسلام کی دعوت تک محدود رکھا اور مادی ذرائع کا سہارا نہیں لیا۔ موجودہ صورتحال میں مقصد دار الاسلام میں کفر کے ذریعے حکومت کرنے والے حکمران کو تبدیل کرنا نہیں ہے؛ مقصد بلکہ پورے دار الکفر کو تبدیل کرنا ہے، بشمول اس کے افکار اور نظاموں کے۔ اس کی تبدیلی اس میں رائج افکار، جذبات اور نظاموں کو تبدیل کرنے سے حاصل ہوتی ہے، جیسا کہ رسول اللہ ﷺ نے مکہ میں کیا۔

   اگر دار الاسلام میں، جو اللہ تعالیٰ کی وحی کے مطابق چلایا جاتا ہے، اس کا حکمران واضح کفر کے ساتھ حکومت کرتا ہے تو مسلمانوں کو اسے روکنا چاہیے، تاکہ وہ اسلام کے مطابق حکومت کرنے کی طرف واپس آ جائے۔ اگر وہ توبہ نہیں کرتا، تو مسلمانوں پر لازم ہو جاتا ہے کہ وہ اس کے خلاف ہتھیار اٹھائیں تاکہ اسے اللہ تعالیٰ کی وحی کے مطابق حکومت کرنے پر مجبور کریں۔ یہ صحیح طریقہ ہے جو عبادہ بن الصامت کی روایت کردہ حدیث میں بیان کیا گیا ہے، “…اور یہ کہ تم حکمرانوں کے حکومت کرنے کے حق سے مت جھگڑو جب تک کہ تم کھلا (واضح) کفر نہ دیکھو جس پر تمہارے پاس اللہ کی طرف سے دلیل ہو۔” اور یہ عوف بن مالک کی روایت کردہ حدیث میں امام مسلم کی کتاب میں وضاحت کی گئی ہے کہ رسول اللہ ﷺ سے ان کے صحابہ نے پوچھا، “کیا ہم تلوار سے ان (حکمرانوں) کا مقابلہ نہ کریں؟” رسول اللہ ﷺ نے جواب دیا، “نہیں، جب تک وہ تم میں نماز قائم کرتے رہیں۔” اس حدیث میں نماز کا قیام درحقیقت اسلام کے ذریعے حکومت کرنے کا اشارہ ہے۔ یہ دونوں احادیث دار الاسلام میں مسلمان حکمران کے محاسبے سے متعلق ہیں، اس کے سوال کرنے کے طریقے اور دار الاسلام میں واضح (کھلے) کفر کے ظہور کی مخالفت کرنے کے لیے مادی طاقت کے استعمال کے حالات کو ظاہر کرتی ہیں جب پہلے وہاں یہ نہیں تھا۔

(و) جہاں تک خلافت کی ریاست کو بحال کرنے کے لیے کام کرنے کی ضرورت کا تعلق ہے، اور اس کے ذریعے اس کے مطابق حکومت کرنا جو اللہ تعالیٰ نے نازل کیا ہے، یہ اس لیے ہے کہ اللہ تعالیٰ نے مسلمانوں پر لازم کیا ہے کہ وہ خود کو شریعت کے تمام قواعد تک محدود رکھیں، اور اس نے ان پر اپنی وحی کے مطابق حکومت کرنا فرض کیا ہے۔ یہ ممکن نہیں ہوگا جب تک کہ ایک اسلامی ریاست اور ایک خلیفہ موجود نہ ہو جو لوگوں پر اسلام نافذ کرے۔

چونکہ پہلی جنگ عظیم کے بعد خلافت کو منہدم کر دیا گیا تھا، مسلمان ایک اسلامی ریاست کے بغیر اور اسلامی حکمرانی کے بغیر رہ رہے ہیں۔ لہذا، خلافت کی بحالی کے لیے کام، اور ساتھ ہی اس کے مطابق حکومت کرنا جو اللہ تعالیٰ نے نازل کیا ہے، ایک فیصلہ کن فرض ہے جو اسلام تمام مسلمانوں پر عائد کرتا ہے۔ یہ ایک ناگزیر فرض ہے (جس میں کوئی اختیار، یا سستی نہیں ہے)۔ اس فرض کو ادا کرنے میں کوئی بھی غفلت ایک بڑا گناہ ہے، جس کے ارتکاب پر اللہ تعالیٰ سخت سزا دیتا ہے۔ رسول اللہ ﷺ نے فرمایا:

«وَمَنْ مَاتَ وَلَيْسَ فِي عُنُقِهِ بَيْعَةٌ، مَاتَ مِيتَةً جَاهِلِيَّةً»

“جو کوئی اس حال میں مر گیا کہ اس کی گردن پر بیعت (خلیفہ کی اطاعت کا عہد) نہ ہو، وہ جاہلیت کی موت مرا۔”

اور اس فرض کو پورا کرنے میں ناکامی اسلام کے اہم ترین احکام میں سے ایک کی غفلت ہے، کیونکہ اسلام کا نفاذ اس حکم پر منحصر ہے۔ یہاں تک کہ زندگی کے دوران اسلام کو قائم کرنا اس پر منحصر ہے، اور، ‘جو چیز کسی واجب کو پورا کرنے کے لیے ضروری ہو وہ خود واجب ہے۔’

اس لیے حزب التحریر کا قیام عمل میں آیا اور اس کی تشکیل اسلامی عقیدے پر مبنی تھی۔ اس نے اسلام کے ان تصورات اور قواعد کو اپنایا جو اس کے مقصد کو نافذ کرنے کے لیے درکار ہیں۔ اس نے ان خامیوں اور اسباب سے اجتناب کیا ہے جو ان تحریکوں کی ناکامی کا باعث بنے جو مسلمانوں کو اسلام کے ذریعے دوبارہ زندہ کرنے کے لیے قائم کی گئی تھیں۔ جماعت نے قرآن، سنت، صحابہ کے اجماع اور قیاس سے فکر اور طریقے کو فکری اور گہرائی سے سمجھا۔ اس نے صورتحال کو اپنی سوچ کا موضوع بنایا تاکہ اسے اسلام کے قواعد کے مطابق تبدیل کیا جا سکے۔ اس نے مکہ میں دعوت پہنچانے کے اپنے کام میں رسول اللہ ﷺ کے طریقے کی پابندی کی یہاں تک کہ انہوں نے مدینہ میں ریاست قائم کی۔ جماعت نے عقیدے، اس کے افکار اور قوانین کو وہ تعلق بنایا جو اس کے اراکین کو آپس میں جوڑتا ہے۔

اس لیے یہ اس بات کی مستحق ہے کہ امت اسے گلے لگائے اور اس کے ساتھ چلے؛ درحقیقت امت کو اسے گلے لگانا چاہیے اور اس کے ساتھ چلنا چاہیے کیونکہ یہ واحد جماعت ہے جو اپنے نظریے کو ہضم کرتی ہے، اپنے طریقے کو پیشگی دیکھتی ہے، اپنے مسئلے کو سمجھتی ہے، اور رسول اللہ ﷺ کی سیرت کی پیروی کرنے کا عہد کرتی ہے بغیر اس سے کوئی انحراف کیے، اور بغیر کسی چیز کو اسے اپنے مقصد کے حصول سے روکنے دیے۔