Hizb-ut Tahrir’in Kuruluş Sebepleri

Hizb-ut Tahrir, Allah’ın (cc) şu sözüne icabeten kurulmuştur:

[وَلْتَكُن مِّنكُمْ أُمَّةٌ يَدْعُونَ إِلَى ٱلْخَيْرِ وَيَأْمُرُونَ بِٱلْمَعْرُوفِ وَيَنْهَوْنَ عَنِ ٱلْمُنكَرِ ۚوَأُو۟لَٰٓئِكَ هُمُ ٱلْمُفْلِحُونَ‎]

“Sizden, hayra çağıran, iyiliği emreden ve kötülükten sakındıran bir topluluk bulunsun. İşte kurtuluşa erenler onlardır.” [Al-i İmran: 104]

Amacı, İslam Ümmetini ulaştığı şiddetli çöküşten yeniden canlandırmak ve onu Küfür fikirlerinden, sistemlerinden ve kanunlarından ve ayrıca Küfür devletlerinin egemenliğinden ve etkisinden kurtarmaktı. Ayrıca, Allah’ın (cc) indirdikleriyle hükmetmenin geri dönmesi için İslami Hilafet Devletini yeniden kurmayı amaçlamaktadır.

Siyasi Partiler Kurmanın Şer’i Farziyeti

(a) Allah’ın (cc) “Sizden bir topluluk bulunsun …” sözüne icabeten Partinin kurulması, Allah’ın (cc) bu ayette Müslümanlara, aralarında iki görevi yerine getirecek örgütlü bir grubun bulunmasını emretmesi nedeniyledir: Birincisi, hayra davet etmek, yani İslam’a davet etmek; ve ikincisi, iyiliği emretmek ve kötülükten sakındırmak.

Örgütlü bir grup kurma emri bir taleptir. Ancak, bunun kesin bir talep (emir) olduğuna dair bir karine vardır, çünkü yukarıdaki ayette tanımlandığı gibi örgütlü grubun çalışması (İslam’a davet etmek, iyiliği emretmek ve kötülükten sakındırmak), Müslümanlar üzerine bir farzdır; bunu, buna işaret eden Kuran’ın birçok ayetinde ve Resulullah’ın (sav) hadislerinde teyit edildiği gibi yerine getirmeleri gerekir.

Resulullah (sav) şöyle buyurdu:

‏ «وَالَّذِي نَفْسِي بِيَدِهِ لَتَأْمُرُنَّ بِالْمَعْرُوفِ وَلَتَنْهَوُنَّ عَنِ الْمُنْكَرِ أَوْ لَيُوشِكَنَّ اللَّهُ أَنْ يَبْعَثَ عَلَيْكُمْ عِقَابًا مِنْهُ ثُمَّ تَدْعُونَهُ فَلاَ يُسْتَجَابُ لَكُمْ» ‏

“Nefsim elinde olan Allah’a yemin ederim ki, ya iyiliği emreder ve kötülükten sakındırırsınız ya da Allah üzerinize kendi katından bir ceza gönderir. Sonra O’na dua edersiniz de duanız kabul edilmez.”

Resulullah’ın (sav) bu hadisi, (yukarıdaki ayetteki) talebin kesin olduğunu ve emrin bir farz olduğunu gösteren bir karinedir.

(b) Bu örgütlü grubun bir siyasi parti olduğu gerçeği, ayet Müslümanlardan kendilerinden bir grup oluşturmalarını istediğinde ve bu grubun çalışmasının İslam’a davet etmek, iyiliği emretmek ve kötülükten sakındırmak olarak tanımlanmasıyla anlaşılır.

İyiliği emretme ve kötülükten sakındırma görevini yerine getirmek, yöneticilere doğru olanı yapmalarını emretmeyi ve onları kötülükten sakındırmayı içerir. Yöneticileri hesaba çekmek ve onlara nasihat etmek anlamına gelen bu yön en önemlisidir ve bu çalışma siyasidir; en önemli siyasi eylemlerden biridir ve siyasi partilerin temel görevlerinden biridir. Ayet daha sonra siyasi partiler kurmanın farziyetine işaret eder. Ancak ayet, bu siyasi partilerin İslami olması gerektiği kısıtlamasını getirir, çünkü ayet tarafından tanımlandığı gibi bu partilerin görevi, İslami gruplar ve partiler dışında kimsenin yerine getiremeyeceği İslam kanunlarına göre İslam’a davet etmek, iyiliği emretmek ve kötülükten sakındırmaktır.

İslami bir parti, İslami akide üzerine kurulan, İslami fikirleri, kanunları ve çözümleri benimseyen ve Resulullah’ın (sav) metodunu izleyen partidir. Bu nedenle, Müslümanların düşünce ve metot olarak İslam dışındaki bir temelde gruplar oluşturmasına izin verilmez, çünkü Allah (cc) onlara bunu yapmamalarını emretmiştir ve çünkü İslam dünyadaki tek doğru ideolojidir. İnsan doğasıyla uyuşan ve insanlarla insan olarak muhatap olan evrensel bir ideolojidir. Yani İslam, insanın içgüdüleri ve organik ihtiyaçlarıyla ilgilenir ve bunları bastırmadan veya serbest bırakmadan veya bir içgüdünün diğerine galip gelmesine izin vermeden doğru bir şekilde düzenler ve tatmin eder. Özetle, hayatın işlerini düzenleyen kapsamlı bir ideolojidir.

© Allah (cc), inanç ve ibadet kuralları gibi Yaratıcılarıyla ilişkilerini düzenlerken veya ahlak, yiyecek ve giyim kuralları gibi kendileriyle veya muamelat ve yasama kuralları gibi başkalarıyla ilişkilerini düzenlerken, Müslümanların kendilerini yalnızca İslam ve kanunlarıyla sınırlamalarını zorunlu kılmıştır.

Allah (cc) ayrıca Müslümanlara, hayatın tüm işlerinde İslam’ı uygulamayı, İslam ile hükmetmeyi ve anayasalarını ve çeşitli kanunlarını Allah’ın (cc) Kitabı ve Resulü’nün (sav) Sünnetinden türetilen Şeriat kuralları temelinde yapmayı farz kılmıştır. Allah (cc) şöyle buyurur:

[فَٱحْكُم بَيْنَهُم بِمَآ أَنزَلَ ٱللَّهُ ۖوَلَا تَتَّبِعْ أَهْوَآءَهُمْ عَمَّا جَآءَكَ مِنَ ٱلْحَق]

“Aralarında Allah’ın indirdiğiyle hükmet ve sana gelen haktan sapıp onların arzularına uyma.” [Maide: 48]

[وَأَنِ ٱحْكُم بَيْنَهُم بِمَآ أَنزَلَ ٱللَّهُ وَلَا تَتَّبِعْ أَهْوَآءَهُمْ وَٱحْذَرْهُمْ أَن يَفْتِنُوكَ عَنۢ بَعْضِ مَآ أَنزَلَ ٱللَّهُ إِلَيْكَ ۖ]

“Aralarında Allah’ın indirdiğiyle hükmet, onların arzularına uyma ve Allah’ın sana indirdiğinin bir kısmından seni saptırmalarından sakın.” [Maide: 49]

Allah (cc), İslam ile hükmetmemeyi bir Küfür eylemi olarak kabul etti. Allah (cc) şöyle buyurur:

[وَمَن لَّمْ يَحْكُم بِمَآ أَنزَلَ ٱللَّهُ فَأُو۟لَٰٓئِكَ هُمُ ٱلْكَٰفِرُونَ]

“Kim Allah’ın indirdiğiyle hükmetmezse, işte onlar kafirlerin ta kendileridir.” [Maide: 44]

İslam dışındaki ideolojiler, Kapitalizm ve Komünizm (Sosyalizm dahil) gibi, insan doğasıyla çelişen ve insan yapımı olan bozuk ideolojilerdir. Bozuklukları aşikar hale gelmiş, kusurları ortaya çıkmış ve İslam ve kanunlarıyla çelişmektedirler, bu yüzden benimsenmeleri yasaktır. Onları benimsemek ve onlara çağırmak yasaktır ve temelleri üzerine gruplar kurmak da yasaktır. Bu nedenle, Müslümanlar gruplar kurduklarında bu sadece düşünce ve metot olarak İslam temelinde olmalıdır ve Müslümanların Kapitalizm, Komünizm, Sosyalizm, Milliyetçilik, Vatanseverlik, Mezhepçilik veya Masonluk temelinde gruplar kurması yasaktır. Dolayısıyla, Müslümanların Komünist, Sosyalist, Kapitalist, Milliyetçi, Vatansever, Mezhepçi veya Masonik partiler kurması veya bu tür partilerle ilişki kurması veya onları desteklemesi yasaktır, çünkü bunlar Küfre çağıran Küfür partileridir. Allah (cc) şöyle buyurur:

[وَمَن يَبْتَغِ غَيْرَ ٱلْإِسْلَٰمِ دِينًا فَلَن يُقْبَلَ مِنْهُ وَهُوَ فِى ٱلْـَٔاخِرَةِ مِنَ ٱلْخَٰسِرِينَ]

“Kim İslam’dan başka bir din ararsa, bilsin ki kendisinden asla kabul edilmeyecek ve o, ahirette hüsrana uğrayanlardan olacaktır.” [Al-i İmran: 85]

Ve yukarıdaki ayet, “hayra çağıran” [Al-i İmran: 104] yani İslam’a çağıran demektedir.

Ve Resulullah (sav) şöyle buyurdu:

»مَنْ أَحْدَثَ فِي أَمْرِنَا هَذَا مَا لَيْسَ مِنْهُ فَهُوَ رَدٌّ‏«

“Kim bizim bu işimizde (dinimizde) ondan olmayan bir şey ihdas ederse, o reddolunur.”

Ve o (sav) şöyle buyurdu:

»لَيْسَ مِنَّا مَنْ دَعَا إِلَى عَصَبِيَّةٍ«

“Asabiyete (kabileciliğe) çağıran bizden değildir.”

(d) İslam Ümmetinin ulaştığı çöküşten yeniden canlanması ve Küfür fikirlerinden, sistemlerinden ve kanunlarından ve Küfür devletlerinin egemenliğinden ve etkisinden kurtulması - tüm bunlar, çöküşüne yol açan düşünce ve kavramların temel ve kapsamlı değişimi yoluyla onu entelektüel olarak yükselterek ve içinde İslami düşünce ve kavramları meydana getirerek ve hayata karşı tutumunu yalnızca İslam’ın düşünce ve kanunlarına göre şekillendirerek başarılmalıdır.

Ona yakışmayan bu şok edici çöküşe yol açan mesele, Müslümanların zihinlerinde İslam’ı anlama ve uygulama konusunda meydana gelen şiddetli zayıflıktı. Bu, Hicret’in 2. yüzyılından günümüze kadar İslam’ın düşünce ve metodunu gölgeleyen bir dizi faktörden kaynaklanıyordu. Bu gölgeleyici faktörler birçok şeyden kaynaklandı, bunların en belirginleri şunlardı:

Hindu, Fars ve Yunan felsefelerinin akını ve bazı Müslüman filozofların aralarındaki tam çelişkiye rağmen bu felsefeleri İslam ile uzlaştırma çabaları.
İslam’ı karalamak ve Müslümanları ondan uzaklaştırmak için İslam’dan olmayan bazı düşünceleri ve kuralları teşvik eden kötü niyetli insanların İslam’a karşı entrikaları.
İslam’ı anlama ve ulaştırmada Arap dilini kullanmadaki ihmal ve İslam’ın Arap dili olmadan anlaşılamayacağı gerçeğine rağmen Hicri 7. yüzyılda İslam’dan kopması. Dahası, içtihat yoluyla yeni durumlar ve meseleler için yeni kanunların çıkarılması Arap dili olmadan başarılamaz.
Batılı Küfür devletleri tarafından MS 17. yüzyıldan itibaren başlatılan ve Müslümanların İslam anlayışını çarpıtmak ve onları ondan uzaklaştırmak, onu yıkmak amacıyla yapılan misyoner, kültürel ve ardından siyasi işgal.

(e) Müslümanları yeniden canlandırmak için İslami ve gayri İslami bir dizi girişim ve hareket ortaya çıktı, ancak hepsi başarısız oldu. Müslümanları ne yeniden canlandırabildiler ne de şiddetli çöküşlerini durdurabildiler. Bu girişimlerin ve Müslümanları İslam ile yeniden canlandırmak için kurulan grupların başarısızlığının nedeni çeşitli sebeplere dayanıyordu; bunlar şunlardı:

Müslümanları yeniden canlandırma görevini üstlenen kişilerde İslami düşüncenin doğru bir anlayışının olmaması. Bunun nedeni, belirli gölgeleyici faktörlerden etkilenmiş olmalarıydı. Müslümanları yeniden canlandırmak, sorunlarını çözmek ve uygulamak istedikleri düşünceleri ve kuralları tanımlamadan İslam’a genel ve belirsiz bir şekilde çağırırlardı. Bu, zihinlerinde bu düşüncelerin ve kanunların net olmamasından kaynaklanıyordu. Durumu düşüncelerinin kaynağı yaptılar, düşünceleri ondan üretildi ve metinlerinin yasakladığı anlamları kullanarak İslam’ı yorumlamaya ve açıklamaya çalıştılar. Bunu, İslam ile çelişmesine rağmen mevcut durumla uyuşmak için yaptılar. Durumu İslam ve kanunlarına göre değiştirmek için düşüncelerinin konusu yapmadılar. Bunun yerine, özgürlük ve demokrasiye ve Kapitalist ve Sosyalist sistemlere çağırdılar ve bunların İslam’dan olduğunu anladılar, oysa bunlar onunla tamamen çelişiyordu.
İslami düşüncelerin ve kanunların uygulandığı doğru ve net bir şekilde tanımlanmış bir metodun olmaması. Gruplar ve bireyler İslami fikri doğaçlama bir şekilde ve belirsizlikle çevrili bir tarzda ilettiler. İslam’ın yeniden canlanmasını camiler inşa ederek ve kitaplar yayınlayarak veya refah ve kooperatif örgütleri kurarak veya ahlaki eğitim ve bireylerin ıslahı yoluyla tasavvur ettiler; toplumun bozulmasını ve Küfür düşüncelerinin, kanunlarının ve sistemlerinin üzerindeki egemenliğini görmezden gelirken. Toplumun ıslahının bireylerini ıslah ederek başarılacağını düşündüler, oysa ıslahı ancak toplumun bireysel üyelerinin ıslahına yol açacak olan düşüncelerinin, duygularının ve sistemlerinin ıslah edilmesiyle başarılır, çünkü toplum tek başına bir bireyler kümesinden oluşmaz, aksine bireyler ve ilişkilerden, yani bireyler, düşünceler, duygular ve sistemlerden oluşur. Bu, Resulullah’ın (sav) cahiliye toplumunu İslami bir topluma dönüştürmek için çalıştığı yolun aynısıydı. Mevcut inançları İslami akidenin düşüncelerine ve cahiliye düşüncelerini, kavramlarını ve geleneklerini İslami düşüncelere, kavramlara ve kanunlara değiştirmek ve böylece insanların duygularını cahiliye inançlarına, düşüncelerine ve geleneklerine bağlılıktan İslami akideye ve İslam’ın düşüncelerine ve kanunlarına bağlılığa değiştirmek için çalışmaya başladı. Bu, Allah (cc) ona Medine’deki toplumun dönüşümünü kolaylaştırana kadar gerçekleşti, öyle ki Medine’deki nüfusun büyük çoğunluğu İslam akidesini benimsemeye ve onun düşüncelerini, kavramlarını ve kurallarını kabul etmeye geldi. Sonra Resulullah (sav) ve Ashabı, İkinci Akabe Biatı’nı tamamladıktan sonra Medine’ye hicret ettiler, bunun üzerine İslam’ın kurallarını uygulamaya başladı ve bununla İslami toplumu kurdu.

Diğer hareketler İslami düşünceyi maddi araçlarla taşıdı ve silahlanmayı onayladı. Ancak, Darü’l-İslam ve Darü’l-Küfür arasında ayrım yapamadılar. Ayrıca, bu iki farklı durumda kötülüğü değiştirmenin aksine daveti ulaştırma tarzı arasındaki farkı anlamadılar. Bugün Darü’l-Küfür’de yaşıyoruz çünkü etrafımızdaki her yerde Küfür kuralları uygulanıyor ve bu bakımdan toplum, Resulullah’ın (sav) Allah (cc) tarafından gönderildiği zamanki Mekke’ye benziyor. Bu nedenle, bu durumda İslam’a çağrıyı ulaştırmak maddi araçlarla değil, davet ve siyasi eylem yoluyla yapılmalıdır. Bu, Resulullah’ın (sav) çalışmasını İslam’a davetle sınırladığı ve maddi araçlara başvurmadığı Mekke’de daveti nasıl ulaştırdığına uygundur. Mevcut durumdaki amaç, Darü’l-İslam’da Küfürle hükmeden bir yöneticiyi değiştirmek değildir; amaç daha ziyade düşünceleri ve sistemleri de dahil olmak üzere Darü’l-Küfür’ün tamamını değiştirmektir. Değişimi, Resulullah’ın (sav) Mekke’de yaptığı gibi, içinde hakim olan düşünceleri, duyguları ve sistemleri değiştirerek başarılır.

Eğer Allah’ın (cc) vahyiyle yönetilen Darü’l-İslam’da, yöneticisi açık bir Küfürle hükmederse, o zaman Müslümanlar bunu yasaklamalıdır, böylece İslam’a göre hükmetmeye geri döner. Tövbe etmezse, onu Allah’ın (cc) vahyiyle hükmetmeye geri dönmeye zorlamak için ona karşı silahlanmak Müslümanlar üzerine zorunlu hale gelir. Bu, Ubade bin Es-Samit tarafından rivayet edilen hadiste açıklanan doğru yoldur: “…ve Allah’tan bir deliliniz olan açık (aleni) küfür görmedikçe yöneticilerin yönetme hakkına itiraz etmemeniz gerekir.” Ve İmam Müslim’in kitabında Avf bin Malik tarafından rivayet edilen hadiste, Resulullah’a (sav) Ashabı tarafından “Onlara (yöneticilere) kılıçla karşı çıkmayalım mı?” diye sorulduğu açıklanmıştır. Resulullah cevap verdi: “Hayır, aranızda namazı kıldırdıkları sürece.” Bu hadiste namazın kılınması aslında İslam ile hükmetmenin bir göstergesidir. Bu iki hadis, Darü’l-İslam’daki Müslüman yöneticinin hesaba çekilmesiyle ilgilidir ve onun sorgulanma tarzını ve daha önce orada yokken Darü’l-İslam’da açık (aleni) Küfrün ortaya çıkmasına karşı koymak için maddi güç kullanımını çevreleyen koşulları göstermektedir.

(f) Hilafet Devletini yeniden kurmak ve böylece Allah’ın (cc) indirdikleriyle hükmetmek için çalışma ihtiyacına gelince, bunun nedeni Allah’ın (cc) Müslümanları Şeriatın tüm kurallarıyla kendilerini sınırlamalarını zorunlu kılması ve Kendi (cc) vahyiyle hükmetmeyi onlara farz kılmasıdır. Bu, insanlar üzerinde İslam’ı uygulayan bir İslam Devleti ve bir Halife olmadıkça mümkün olmazdı.

Hilafet Birinci Dünya Savaşı’ndan sonra yıkıldığından beri, Müslümanlar bir İslam Devleti olmadan ve İslami bir yönetim olmadan yaşıyorlar. Bu nedenle, Hilafetin yeniden kurulması ve Allah’ın (cc) indirdikleriyle hükmetmek için çalışmak, İslam’ın tüm Müslümanlara yüklediği kesin bir farzdır. Bu kaçınılmaz bir farzdır (seçenek veya rehavet yoktur). Bu görevi yerine getirmedeki herhangi bir ihmal büyük bir günahtır ve işlenmesi nedeniyle Allah (cc) şiddetle cezalandırır. Resulullah (sav) şöyle buyurdu:

«وَمَنْ مَاتَ وَلَيْسَ فِي عُنُقِهِ بَيْعَةٌ، مَاتَ مِيتَةً جَاهِلِيَّةً»

“Kim boynunda bir biat (Halifeye sadakat yemini) olmadan ölürse, cahiliye ölümüyle ölür.”

Ve bu göreve riayet etmemek, İslam’ın en önemli emirlerinden birinin ihmal edilmesidir, çünkü İslam’ın icrası bu emre bağlıdır. Hatta yaşamın akışında İslam’ı tesis etmek buna bağlıdır ve ‘Bir vacibi yerine getirmek için gerekli olan her şeyin kendisi de vaciptir.’

Bu nedenle Hizb-ut Tahrir kuruldu ve oluşumu İslami akideye dayandırıldı. Amacını uygulamak için gereken İslam’ın o kavramlarını ve kurallarını benimsedi. Müslümanları İslam ile yeniden canlandırmak için kurulan hareketlerin başarısızlığına yol açan eksikliklerden ve sebeplerden kaçındı. Parti, fikri ve metodu Kuran, Sünnet, Sahabe İcmaı ve Kıyas’tan entelektüel ve derinlemesine anladı. Durumu İslam kurallarına göre değiştirmek için düşüncesinin konusu olarak aldı. Medine’de Devleti kurana kadar Mekke’de daveti ulaştırma çalışmasında Resulullah’ın (sav) metoduna kendini adadı. Parti, akideyi, düşüncelerini ve kanunlarını üyelerini birbirine bağlayan aidiyet yaptı.

Bu nedenle Ümmetin onu kucaklamasını ve onunla ilerlemesini hak ediyor; aslında Ümmet onu kucaklamalı ve onunla ilerlemelidir çünkü o, fikrini hazmeden, metodunu öngören, meselesini anlayan ve ondan herhangi bir sapma olmadan ve amacına ulaşmaktan vazgeçirecek hiçbir şeye izin vermeden Resulullah’ın (sav) siretini izlemeyi taahhüt eden tek partidir.