Les Raisons de la Création de Hizb ut Tahrir

Hizb ut Tahrir a été créé en réponse à la parole d’Allah (swt) :

[وَلْتَكُن مِّنكُمْ أُمَّةٌ يَدْعُونَ إِلَى ٱلْخَيْرِ وَيَأْمُرُونَ بِٱلْمَعْرُوفِ وَيَنْهَوْنَ عَنِ ٱلْمُنكَرِ ۚوَأُو۟لَٰٓئِكَ هُمُ ٱلْمُفْلِحُونَ‎]

« Que soit issue de vous une communauté qui appelle au bien, ordonne le convenable, et interdit le blâmable. Car ce sont eux qui réussiront. » [TMQ 3:104]

Son but était de faire revivre la Oumma islamique du grave déclin qu’elle avait atteint, et de la libérer des pensées, systèmes et lois du Kufr, ainsi que de la domination et de l’influence des États mécréants. Il vise également à restaurer l’État du Khilafah (Califat) islamique afin que le gouvernement selon ce qu’Allah (swt) a révélé revienne.

L’Obligation Légale de Créer des Partis Politiques

(a) La création du Parti en réponse à la parole d’Allah (swt), « Que soit issue de vous une communauté … » est parce qu’Allah (swt) a ordonné aux musulmans dans ce verset qu’il doit y avoir parmi eux un groupe structuré qui doit accomplir deux devoirs : Premièrement, appeler au bien, c’est-à-dire appeler à l’Islam ; et deuxièmement, ordonner le convenable et interdire le blâmable.

Cet ordre de créer un groupe structuré est une demande. Cependant, il y a une conjonction indiquant que c’est une demande décisive (ordre), car le travail du groupe structuré, tel que défini dans le verset ci-dessus (appeler à l’Islam, ordonner le convenable et interdire le blâmable), est une obligation pour les musulmans ; ils doivent l’accomplir comme confirmé dans de nombreux versets du Coran et les hadiths du Messager d’Allah (saw) qui indiquent cela.

Le Messager d’Allah (saw) a dit :

‏ «وَالَّذِي نَفْسِي بِيَدِهِ لَتَأْمُرُنَّ بِالْمَعْرُوفِ وَلَتَنْهَوُنَّ عَنِ الْمُنْكَرِ أَوْ لَيُوشِكَنَّ اللَّهُ أَنْ يَبْعَثَ عَلَيْكُمْ عِقَابًا مِنْهُ ثُمَّ تَدْعُونَهُ فَلاَ يُسْتَجَابُ لَكُمْ» ‏

« Par Celui qui tient mon âme entre Ses mains, vous ordonnerez le convenable et interdirez le blâmable, sinon Allah sera sur le point d’envoyer Son châtiment sur vous. Et alors si vous Le priez (pour Lui demander), Il ne vous répondra pas. »

Ce hadith du Messager d’Allah (saw) est une conjonction montrant que la demande (dans le verset ci-dessus) est décisive, et l’ordre est une obligation.

(b) Le fait que ce groupe structuré soit un parti politique est compris par le verset lorsqu’il demande aux musulmans de former d’eux-mêmes un groupe, et que le travail de ce groupe est défini comme étant d’appeler à l’Islam, d’ordonner le convenable et d’interdire le blâmable.

Accomplir le devoir d’ordonner le convenable et d’interdire le blâmable inclut d’ordonner aux gouvernants de faire ce qui est juste et de leur interdire ce qui est mal. Cet aspect, qui signifie demander des comptes aux gouvernants et leur donner des conseils, est le plus important, et ce travail est politique ; c’est l’une des actions politiques les plus importantes et l’une des tâches principales des partis politiques. Le verset indique alors l’obligation de créer des partis politiques. Cependant, le verset impose la contrainte que ces partis politiques doivent être islamiques, car la tâche de ces partis, telle que définie par le verset, est d’appeler à l’Islam, d’ordonner le convenable et d’interdire le blâmable, selon les lois de l’Islam, ce qui ne peut être accompli que par des groupes et des partis qui sont islamiques.

Un parti islamique est celui qui est établi sur la 'aqeedah islamique, adopte les pensées, lois et solutions islamiques, et suit la méthode du Messager d’Allah (saw). Par conséquent, il n’est pas permis aux musulmans de former des groupes sur une base autre que l’Islam comme pensée et méthode, car Allah (swt) leur a ordonné de ne pas faire cela, et parce que l’Islam est la seule idéologie correcte au monde. C’est une idéologie universelle qui s’accorde avec la nature humaine et traite les êtres humains en tant qu’êtres humains. Ainsi, l’Islam traite les instincts et les besoins organiques de l’homme, et les organise et les satisfait correctement, sans les supprimer ou leur laisser libre cours, ou permettre à un instinct de l’emporter sur un autre. En somme, c’est une idéologie complète qui organise les affaires de la vie.

© Allah (swt) a rendu impératif pour les musulmans de se limiter uniquement à l’Islam et à ses lois, que ce soit pour organiser leur relation avec leur Créateur, comme les règles des croyances et des cultes rituels, ou avec eux-mêmes, comme les règles de la morale, de la nourriture et de l’habillement, ou avec les autres comme les règles des transactions et de la législation.

Allah (swt) a également obligé les musulmans à mettre en œuvre l’Islam dans toutes les affaires de la vie, à gouverner avec l’Islam et à faire leur constitution et leurs diverses lois sur la base des règles de la Charia qui sont dérivées du Livre d’Allah (swt) et de la Sunnah de Son Messager (saw). Allah (swt) dit :

[فَٱحْكُم بَيْنَهُم بِمَآ أَنزَلَ ٱللَّهُ ۖوَلَا تَتَّبِعْ أَهْوَآءَهُمْ عَمَّا جَآءَكَ مِنَ ٱلْحَق]

« Juge donc parmi eux d’après ce qu’Allah a fait descendre. Ne suis pas leurs passions, loin de la vérité qui t’est venue. » [TMQ 5:48]

[وَأَنِ ٱحْكُم بَيْنَهُم بِمَآ أَنزَلَ ٱللَّهُ وَلَا تَتَّبِعْ أَهْوَآءَهُمْ وَٱحْذَرْهُمْ أَن يَفْتِنُوكَ عَنۢ بَعْضِ مَآ أَنزَلَ ٱللَّهُ إِلَيْكَ ۖ]

« Juge alors parmi eux d’après ce qu’Allah a fait descendre. Ne suis pas leurs passions, et prends garde qu’ils ne te tentent en t’écartant d’une partie de ce qu’Allah t’a révélé. » [TMQ 5:49]

Allah (swt) a considéré le fait de ne pas gouverner par l’Islam comme un acte de Kufr. Allah (swt) dit :

[وَمَن لَّمْ يَحْكُم بِمَآ أَنزَلَ ٱللَّهُ فَأُو۟لَٰٓئِكَ هُمُ ٱلْكَٰفِرُونَ]

« Et ceux qui ne jugent pas d’après ce qu’Allah a fait descendre, les voilà les mécréants. » [TMQ 5:44]

Les idéologies autres que l’Islam, comme le Capitalisme et le Communisme (qui inclut le Socialisme), sont des idéologies corrompues qui contredisent la nature humaine et sont faites par l’homme. Leur corruption est devenue évidente, leurs défauts apparents, et elles contredisent l’Islam et ses lois, donc leur adoption est interdite. Les embrasser et appeler à elles est interdit et établir des groupes sur leur base est également interdit. Par conséquent, lorsque les musulmans établissent des groupes, cela doit être sur la base de l’Islam seul comme pensée et méthode, et il est interdit aux musulmans d’établir des groupes sur la base du Capitalisme, du Communisme, du Socialisme, du Nationalisme, du Patriotisme, du Sectarisme ou de la Franc-maçonnerie. Ainsi, il est interdit aux musulmans d’établir des partis communistes, socialistes, capitalistes, nationalistes, patriotiques, sectaires ou maçonniques ou de s’associer à de tels partis ou de les promouvoir, car ce sont des partis de Kufr qui appellent au Kufr. Allah (swt) dit :

[وَمَن يَبْتَغِ غَيْرَ ٱلْإِسْلَٰمِ دِينًا فَلَن يُقْبَلَ مِنْهُ وَهُوَ فِى ٱلْـَٔاخِرَةِ مِنَ ٱلْخَٰسِرِينَ]

« Et quiconque désire une religion autre que l’Islam, ne sera point agréé, et il sera, dans l’au-delà, parmi les perdants. » [TMQ 3:85]

Et le verset ci-dessus déclare, « appelle au bien » [TMQ 3:104] c’est-à-dire à l’Islam.

Et le Messager d’Allah (saw) a dit :

»مَنْ أَحْدَثَ فِي أَمْرِنَا هَذَا مَا لَيْسَ مِنْهُ فَهُوَ رَدٌّ‏«

« Quiconque introduit dans notre ordre (c’est-à-dire l’Islam) ce qui n’en fait pas partie, c’est rejeté. »

Et il (saw) a dit :

»لَيْسَ مِنَّا مَنْ دَعَا إِلَى عَصَبِيَّةٍ«

« Quiconque appelle à la 'asabiyyah (tribalisme) n’est pas des nôtres. »

(d) La renaissance de la Oumma islamique du déclin qu’elle a atteint, et sa libération des pensées, systèmes et lois du Kufr, et de la domination et de l’influence des États du Kufr - tout cela doit être réalisé en l’élevant intellectuellement par le changement fondamental et complet des pensées et concepts qui ont conduit à son déclin et en amenant en elle les pensées et concepts islamiques, et en façonnant son attitude envers la vie uniquement selon les pensées et les lois de l’Islam.

La chose qui a conduit à ce déclin choquant, qui ne lui sied pas, est la grave faiblesse qui s’est produite dans l’esprit des musulmans dans leur compréhension et leur pratique de l’Islam. Cela était dû à un certain nombre de facteurs qui ont obscurci la pensée et la méthode de l’Islam depuis l’époque du 2ème siècle après l’hégire jusqu’à maintenant. Ces facteurs obscurcissants résultaient de nombreuses choses, les plus importantes d’entre elles étant :

L’afflux des philosophies hindoues, perses et grecques, et les efforts de certains philosophes musulmans pour concilier ces philosophies avec l’Islam malgré la contradiction complète entre elles.
Les manigances de personnes malveillantes contre l’Islam qui ont promu certaines pensées et règles qui ne sont pas de l’Islam, afin de le diffamer et de détourner les musulmans de celui-ci.
La négligence dans l’utilisation de la langue arabe dans la compréhension et la transmission de l’Islam, et son détachement de l’Islam au 7ème siècle de l’hégire, malgré le fait que l’Islam ne peut être compris sans la langue arabe. De plus, la déduction de nouvelles lois pour de nouvelles situations et questions par l’ijtihad ne peut être réalisée sans la langue arabe.
L’invasion missionnaire, culturelle puis politique à partir du 17ème siècle de l’ère chrétienne lancée par les États occidentaux mécréants qui voulaient déformer la compréhension de l’Islam par les musulmans et les en éloigner, dans le but de le démolir.

(e) Un certain nombre de tentatives et de mouvements, islamiques aussi bien que non islamiques, ont surgi afin de faire revivre les musulmans, mais tous ont échoué. Ils n’ont pu ni faire revivre les musulmans ni arrêter leur grave déclin. La cause de l’échec de ces tentatives et des groupes qui ont été créés pour faire revivre les musulmans avec l’Islam était due à une variété de raisons ; celles-ci étaient les suivantes :

L’absence d’une compréhension précise de la pensée islamique chez les personnes qui ont assumé le devoir de faire revivre les musulmans. C’est parce qu’ils étaient influencés par certains facteurs obscurcissants. Ils avaient l’habitude d’appeler à l’Islam d’une manière générale indéfinie, sans définir les pensées et les règles avec lesquelles ils cherchaient à faire revivre les musulmans, à résoudre leurs problèmes et à appliquer. C’était à cause du manque de clarté de ces pensées et lois dans leur esprit. Ils ont fait de la situation la source de leur pensée, à partir de laquelle leur pensée a été produite, et ils ont essayé d’interpréter l’Islam et de l’expliquer en utilisant des significations que ses textes interdisent. Ils l’ont fait pour s’accorder avec la situation existante même si elle contredisait l’Islam. Ils n’ont pas fait de la situation le sujet de leur pensée afin de la changer selon l’Islam et ses lois. Au lieu de cela, ils ont appelé à la liberté et à la démocratie, et aux systèmes capitalistes et socialistes et les ont compris comme étant de l’Islam, bien qu’ils le contredisent totalement.
L’absence d’une méthode précise et clairement définie par laquelle les pensées et les lois islamiques sont mises en œuvre. Les groupes et les individus ont transmis l’idée islamique de manière improvisée et d’une manière entourée d’ambiguïté. Ils ont visualisé la renaissance de l’Islam à travers la construction de mosquées et la publication de livres, ou par la création d’organisations caritatives et coopératives, ou par l’éducation morale et la réforme des individus ; tout en ignorant la corruption de la société et la domination des pensées, lois et systèmes du Kufr sur celle-ci. Ils pensaient que la réforme de la société est réalisée en réformant ses individus, malgré le fait que sa réforme n’est réalisée qu’en réformant ses pensées, ses émotions et ses systèmes, ce qui conduirait à la réforme des membres individuels de la société, car la société n’est pas composée d’un ensemble d’individus seuls, mais est composée d’individus et de relations, c’est-à-dire d’individus, de pensées, d’émotions et de systèmes. C’était exactement la manière dont le Messager d’Allah (saw) a travaillé pour changer la société de la jahiliyyah en une société islamique. Il a commencé le travail pour changer les croyances existantes en pensées de la 'aqeedah islamique, et pour changer les pensées, concepts et traditions de la jahiliyyah en pensées, concepts et lois islamiques, et ainsi changer les émotions des gens de l’attachement aux croyances, pensées et traditions de la jahiliyyah à l’attachement à la 'aqeedah islamique et aux pensées de l’Islam et à ses lois. Cela s’est produit jusqu’à ce qu’Allah (swt) lui facilite la transformation de la société à Médine de telle sorte que la grande masse de la population à Médine en est venue à embrasser le credo de l’Islam et à adopter ses pensées, concepts et règles. Puis le Messager d’Allah (saw) et ses Compagnons ont émigré à Médine après avoir conclu le second serment d’Aqabah, après quoi il a commencé à appliquer les règles de l’Islam et par cela il a établi la société islamique.

D’autres mouvements ont porté la pensée islamique par des moyens matériels et ont approuvé la prise des armes. Ils ont cependant échoué à différencier entre Dar al-Islam et Dar al-Kufr. Ils n’ont pas non plus compris la différence entre la manière de transmettre la da’wah par opposition au changement du mal dans ces deux situations différentes. Aujourd’hui, nous vivons au sein de Dar al-Kufr parce que partout autour de nous les règles du Kufr sont appliquées, et à cet égard la société ressemble à La Mecque au moment où le Messager d’Allah (saw) a été envoyé par Allah (swt). Par conséquent, transmettre l’appel à l’Islam dans cette situation doit être effectué par la da’wah et l’action politique et non par des moyens matériels. Ceci est conforme à la manière dont le Messager d’Allah (saw) a transmis la da’wah à La Mecque, où il a limité son travail à la da’wah à l’Islam et n’a pas eu recours à des moyens matériels. Le but dans la situation actuelle n’est pas de changer un dirigeant qui gouverne par le Kufr dans le Dar al-Islam ; le but est plutôt de changer l’ensemble du Dar al-Kufr, y compris ses pensées et ses systèmes. Son changement est réalisé en changeant les pensées, les émotions et les systèmes qui y prévalent, comme le Messager d’Allah (saw) l’a fait à La Mecque.

Si dans le Dar al-Islam, qui est gouverné selon la révélation d’Allah (swt), son dirigeant gouvernait avec un Kufr clair, alors les musulmans doivent l’interdire, afin qu’il revienne à gouverner selon l’Islam. Au cas où il ne se repentirait pas, il devient impératif pour les musulmans de prendre les armes contre lui pour le forcer à revenir à gouverner avec la révélation d’Allah (swt). C’est la voie correcte décrite dans le hadith rapporté par 'Ubada ibn as-Samit, « …et que vous ne devez pas contester le droit des dirigeants à gouverner jusqu’à ce que vous voyiez une mécréance claire (ouverte) sur laquelle vous avez une preuve d’Allah. » Et il est expliqué dans le hadith rapporté par 'Auf ibn Malik dans le livre de l’Imam Muslim que le Messager d’Allah (saw) a été interrogé par ses Compagnons, « Ne devrions-nous pas les affronter (les dirigeants) avec l’épée ? » Le Messager d’Allah a répondu, « Non, tant qu’ils établissent la salah parmi vous. » L’établissement de la salah dans ce hadith est en fait une indication de gouverner par l’Islam. Ces deux hadiths concernent la demande de comptes au dirigeant musulman dans le Dar al-Islam, démontrant la manière de l’interroger et les circonstances entourant l’utilisation de la force matérielle pour s’opposer à l’émergence d’un Kufr clair (ouvert) dans le Dar al-Islam alors qu’il n’y était pas auparavant.

(f) Quant à la nécessité de travailler pour restaurer l’État du Khilafah « Califat », et ainsi de gouverner par ce qu’Allah (swt) a révélé, c’est parce qu’Allah (swt) a obligé les musulmans à se limiter à toutes les règles de la Charia, et Il (swt) leur a rendu obligatoire de gouverner avec Sa (swt) révélation. Cela ne serait possible que s’il existe un État islamique et un Khaleefah qui applique l’Islam sur les gens.

Depuis que le Khilafah (Califat) a été démoli après la Première Guerre mondiale, les musulmans vivent sans État islamique et sans régime islamique. Par conséquent, le travail pour la restauration du Khilafah, ainsi que le gouvernement par ce qu’Allah (swt) a révélé est une obligation décisive que l’Islam impose à tous les musulmans. C’est une obligation inévitable (sans option, ni complaisance). Toute négligence dans l’accomplissement de ce devoir est un grand péché, pour la commission duquel Allah (swt) punit sévèrement. Le Messager d’Allah (saw) a dit :

«وَمَنْ مَاتَ وَلَيْسَ فِي عُنُقِهِ بَيْعَةٌ، مَاتَ مِيتَةً جَاهِلِيَّةً»

« Quiconque meurt sans avoir une bay’ah (serment d’allégeance au Khaleefah) à son cou, meurt d’une mort de la jahiliyyah. »

Et un manquement à observer ce devoir est une négligence de l’un des commandements les plus importants de l’Islam, puisque l’exécution de l’Islam dépend de ce commandement. Même l’établissement de l’Islam au cours de la vie en dépend, et, ‘Tout ce qui est nécessaire pour accomplir une obligation est lui-même une obligation.’

C’est pourquoi Hizb ut-Tahrir a été créé et sa formation était basée sur la ‘aqeedah islamique. Il a adopté les concepts et règles de l’Islam qui sont nécessaires pour mettre en œuvre son but. Il a évité les lacunes et les causes qui ont conduit à l’échec des mouvements qui ont été créés pour faire revivre les musulmans par l’Islam. Le Parti a compris intellectuellement et profondément l’idée et la méthode du Coran, de la Sunnah, de l’Ijma’ des Sahabah et du Qiyas (analogie). Il a pris la situation comme sujet de sa pensée afin de la changer selon les règles de l’Islam. Il s’est engagé avec la méthode du Messager d’Allah (saw) dans son travail pour transmettre la da’wah à La Mecque jusqu’à ce qu’il établisse l’État à Médine. Le Parti a fait de la 'aqeedah, de ses pensées et de ses lois l’affiliation qui lie ensemble ses membres.

Il mérite donc que la Oumma l’embrasse et procède avec lui ; en fait la Oumma doit l’embrasser et procéder avec lui car c’est le seul parti qui digère son idée, prévoit sa méthode, comprend sa question, et s’engage à suivre la seerah du Messager d’Allah (saw) sans aucune déviation de celle-ci, et sans laisser quoi que ce soit le dissuader d’atteindre son but.