La Pensée du Hizb ut-Tahrir

L’idée sur laquelle le Hizb ut-Tahrir est fondé, qui est incarnée par ses membres et avec laquelle il travaille pour fondre la Oumma, afin qu’elle la prenne comme sa cause, est l’idée islamique. Cela englobe la 'aqidah (croyance) islamique ainsi que les lois qui en découlent et les pensées construites sur elle.

À partir de cette idée, le Parti a adopté le cadre nécessaire pour un parti politique travaillant à introduire l’Islam dans la société, c’est-à-dire incarner l’Islam dans le gouvernement, les relations et toutes les affaires de la vie. Le Parti a expliqué tout ce qu’il a adopté en détail dans ses livres et brochures, avec des preuves détaillées pour chaque règle, opinion, pensée et concept.

Ce qui suit sont des exemples généraux des pensées, règles, opinions et concepts importants qu’il a adoptés.

La 'Aqidah Islamique

La 'aqidah islamique est la Iman (foi) en Allah (swt), Ses anges, Ses livres, Ses messagers, le Jour Dernier, et la Iman en al-Qada’ wal Qadar (le Destin et le Décret Divins), leur bien et leur mal venant d’Allah (swt).

La Iman est at-tasdiq al-jazim (l’assentiment décisif), qui est conforme à la réalité et basé sur des preuves. Si le tasdiq (assentiment) n’est pas basé sur des preuves définitives (qat’i), ce n’est pas la Iman car ce n’est pas décisif. Par conséquent, les preuves de la 'aqidah doivent être définitives, et non indéfinies (zanni).

La 'aqidah est : “Témoigner qu’il n’y a de divinité qu’Allah et que Muhammad est le Messager d’Allah.” Ce n’est pas un témoignage valide à moins qu’il ne soit basé sur la connaissance ('ilm), la certitude (yaqeen) et l’assentiment (sidq). Il ne peut être basé sur le doute (zann).

La 'aqidah islamique est la base de l’Islam, son point de vue sur la vie, l’État, la constitution et tous les canons. C’est un leadership intellectuel, une base intellectuelle et un credo politique, car les pensées et les lois qui en découlent concernent le soin des affaires de ce monde ainsi que de l’Au-delà. Elle comprend des lois sur le commerce, le mariage et l’héritage, ainsi que des lois sur l’établissement du leadership, le jihad, les traités et le code pénal. La politique est le soin des affaires, et cette 'aqidah n’est pas détachée de la lutte requise pour transmettre son message et établir son autorité.

La 'aqidah islamique exige que seul Allah (swt) soit adoré, que Lui seul reçoive une obéissance absolue et que Lui seul ait le droit de légiférer. Elle nie l’adoration de tout autre chose, y compris les idoles, les tyrans ou les caprices personnels. Elle exige également que nous suivions uniquement Muhammad, le Messager d’Allah (saw), et que nous prenions les lois uniquement de lui en tant que transmetteur de la législation d’Allah.

“Prenez ce que le Messager vous donne ; et ce qu’il vous interdit, abstenez-vous en.” [TMQ 59:7]

“Il n’appartient pas à un croyant ou à une croyante, une fois qu’Allah et Son Messager ont décidé d’une chose, d’avoir encore le choix dans leur façon d’agir.” [TMQ 33:36]

“Non !.. Par ton Seigneur ! Ils ne seront pas croyants aussi longtemps qu’ils ne t’auront demandé de juger de leurs disputes.” [TMQ 4:65]

“Que ceux, donc, qui s’opposent à son commandement prennent garde qu’une épreuve ne les atteigne, ou que ne les atteigne un châtiment douloureux.” [TMQ 24:63]

La 'aqidah islamique exige l’application complète et globale de l’Islam en une seule fois, interdisant une mise en œuvre partielle ou progressive. C’est parce qu’il est ordonné aux musulmans d’appliquer tout ce qu’Allah (swt) a révélé depuis la révélation du verset :

“Aujourd’hui, J’ai parachevé pour vous votre religion, et accompli sur vous Mon bienfait. Et J’agrée l’Islam comme religion pour vous.” [TMQ 5:3]

Tous les ordres d’Allah sont égaux dans l’obligation de leur mise en œuvre. Abu Bakr et les Sahaba ont combattu ceux qui refusaient de payer la zakat parce qu’ils rejetaient une seule règle. Allah (swt) a menacé ceux qui différencient entre Ses commandements de disgrâce dans cette vie et de châtiment sévère dans l’Au-delà :

“Croyez-vous donc en une partie du Livre et rejetez-vous le reste ? Ceux d’entre vous qui agissent de la sorte ne méritent que l’ignominie dans cette vie, et au Jour de la Résurrection, ils seront refoulés au plus dur châtiment.” [TMQ 2:85]

Le Parti a traité des sujets de la 'aqidah tels que la preuve de l’existence d’Allah, le besoin de messagers, la prophétie de Muhammad (saw), et que le Coran vient d’Allah, tous soutenus par des preuves rationnelles et textuelles. Il aborde également des sujets comme le destin divin, la subsistance (rizq), la durée de vie (ajal) et la confiance en Allah (tawakkul).

Principes de la Charia

La base des actions est d’être restreinte au Hukm Shar’i (jugement de la Charia). Aucune action n’est effectuée tant que son jugement n’est pas connu. La base des choses est la permission à moins qu’il n’y ait une preuve d’interdiction.
Tout ce qui est nécessaire pour accomplir une obligation est en soi une obligation.
Prendre en compte la règle originale (Istishab).
Le bien est ce qui plaît à Allah (swt) et le mal est ce qui met Allah (swt) en colère.
Le bien (hasan) est ce que la Charia décrit comme bon, et l’abominable (qabeeh) est ce que la Charia décrit comme abominable.
Les questions de culte, de nourriture, de boissons et de morale ne doivent pas être raisonnées intellectuellement ; le texte doit être suivi.

Définitions de la Charia

Le jugement de la Charia est défini comme la parole du Législateur relative aux actions humaines. Par exemple, wajib (obligatoire) est un commandement décisif, qui est récompensé s’il est fait et puni s’il est délaissé, tandis que haram (interdit) est ce qui est absolument interdit, et celui qui le commet est punissable.

Définitions non-Charia

Ce sont des définitions sur la réalité, telles que ‘pensée’, ‘méthode rationnelle’, ‘méthode scientifique’ et ‘société’.

Pensée

La pensée, l’esprit et la compréhension partagent le même sens : le transfert de la réalité au cerveau par les sens, combiné avec des informations antérieures qui aident à expliquer cette réalité.

Quatre choses sont requises pour la pensée :

La présence de la réalité.
La présence d’un cerveau fonctionnel.
La présence de sens.
La présence d’informations antérieures.

La Méthode Rationnelle

C’est la méthode de pensée par laquelle l’esprit produit la pensée. Elle implique le transfert de la sensation de la réalité par les sens au cerveau, avec des informations antérieures, permettant au cerveau de produire un jugement. Cette méthode s’applique aux questions tangibles (comme la physique), aux pensées abstraites (comme les croyances) et à la compréhension des mots (comme dans le fiqh).

La Méthode Scientifique

Cette méthode est utilisée pour trouver la réalité de quelque chose par l’expérimentation et ne s’applique qu’aux choses tangibles. Elle implique de soumettre la matière à différentes conditions et de comparer les résultats. Les résultats sont indéfinis et sujets à l’erreur. Cette méthode est une ramification de la méthode rationnelle, et non une base pour la pensée.

Société

Une société est un ensemble de personnes reliées par les mêmes pensées, émotions et un seul système. Le facteur clé est les relations entre les personnes, pas seulement leur rassemblement physique. Une société est définie par ses gens, ses pensées, ses émotions et ses systèmes. Les sociétés sont identifiées par les solutions qu’elles adoptent et sont ainsi décrites comme islamiques, communistes ou capitalistes.

Les idéologies existantes dans le monde

Trois idéologies existent dans le monde aujourd’hui : l’Islam, le Capitalisme Démocratique et le Communisme.

Capitalisme Démocratique

C’est l’idéologie des nations occidentales, basée sur la séparation de la religion de l’État et de la vie (“Rendez à César ce qui est à César et à Dieu ce qui est à Dieu”). Sous cette idéologie, l’homme établit son propre système. C’est une idéologie de Kufr (mécréance) et contredit l’Islam, car Allah (swt) est le seul Législateur. Il est interdit aux musulmans d’embrasser cette idéologie ou ses systèmes.

L’opinion de l’Islam sur les « Droits » ou « Libertés »

Les quatre “libertés” communes du capitalisme entrent en conflit avec la loi islamique :

Liberté de Croyance : Un musulman qui apostasie de l’Islam est invité à revenir ; sinon, sa punition est la mort. Le Messager d’Allah (saw) a dit : “Quiconque change sa religion, tuez-le.”
Liberté d’Expression : L’opinion d’un musulman doit s’aligner avec l’Islam.
Liberté de Propriété : Un musulman ne peut posséder des biens que par des moyens permis par la Charia et il lui est interdit de posséder par riba (intérêt), monopole, ou vente d’articles interdits comme le vin ou le porc.
Liberté Personnelle : Un musulman n’est pas libre dans ses affaires personnelles mais est restreint par la loi islamique. Par exemple, celui qui néglige la prière ou le jeûne, boit du vin ou commet l’adultère est puni.

L’opinion de l’Islam sur la Démocratie

La démocratie est le gouvernement du peuple, pour le peuple, par le peuple. Le peuple possède la souveraineté et est la source de tout pouvoir et de toute loi. C’est un système de Kufr car il est fait par l’homme. Gouverner par la démocratie, c’est gouverner par la mécréance.

En Islam, la souveraineté appartient à la Charia seule, et non à la Oumma (la communauté). Les choix de la Oumma sont contrôlés par les commandements d’Allah. Par exemple, si toute la Oumma acceptait de permettre quelque chose qu’Allah a interdit, comme le riba, leur consensus serait sans valeur. Cependant, Allah (swt) a donné l’autorité (le droit de gouverner et de mettre en œuvre) à la Oumma, qu’elle exerce en élisant un dirigeant (Khalife) par la bay’ah (serment d’allégeance).

Communisme

Le communisme est une idéologie matérialiste qui nie tout ce qui est au-delà de la matière, qu’il considère comme éternelle. Il considère la religion comme un “opium pour le peuple”. Il est basé sur l’évolution matérialiste, où le système de vie se développe selon les moyens de production. Il interdit la propriété personnelle des moyens de production, en faisant une propriété de l’État. C’est une idéologie de Kufr qui entre en conflit avec l’Islam dans tous les aspects.

L’Islam prouve que la matière est créée et sera détruite. L’univers et l’homme sont créés par Un Créateur. Le système vient d’Allah (swt), et non de l’évolution de la matière. Une société est définie par le système qu’elle met en œuvre, et non par ses moyens de production.

Hadharah (Culture) et Madaniyyah (Civilisation)

Hadharah (Culture) est l’ensemble des concepts sur la vie. Elle est spécifique à un point de vue. La culture islamique est différente de la culture occidentale ou communiste, et il est interdit aux musulmans d’en adopter quoi que ce soit.

Madaniyyah (Civilisation) fait référence aux formes matérielles utilisées dans la vie.

Si la civilisation résulte d’une culture (par exemple, des statues ou des peintures d’êtres vivants), elle est spécifique à cette culture et il n’est pas permis de la prendre si elle contredit l’Islam.
Si la civilisation résulte de la science et de la technologie (par exemple, voitures, ordinateurs, machines avancées), elle est universelle et peut être acquise. En fait, il est nécessaire d’acquérir de telles avancées car elles ne dépendent pas d’une culture ou d’un point de vue spécifique.

Quelques lois du système de gouvernement islamique

L’autorité islamique est définie comme le fait de gouverner selon ce qu’Allah (swt) a révélé :

“Juge alors parmi eux d’après ce qu’Allah a fait descendre. Ne suis pas leurs passions, et prends garde qu’ils ne tentent de t’éloigner d’une partie de ce qu’Allah t’a révélé.” [TMQ 5:49]

Toute autorité qui gouverne exclusivement par le Livre et la Sunna est une autorité islamique.

La structure du système de gouvernement islamique

L’Islam a déterminé que la structure de son gouvernement est le système du Khilafah (Califat). C’est le seul système de gouvernement pour l’État islamique. Le Prophète (saw) a dit : “Les Prophètes gouvernaient les Bani Israël… mais il n’y aura pas de Prophète après moi. Il y aura des Khulafa’a et ils seront nombreux.” Ceci et d’autres ahadith confirment que le Khilafah ou Imamah est le seul système de gouvernement en Islam.

La méthode de nomination du Khalife

Le Khalife est nommé par la bay’ah (serment d’allégeance). Le Prophète (saw) a dit : “Celui qui meurt alors qu’il n’y a pas de bay’ah à son cou, il meurt d’une mort de jahiliyyah (ignorance).” Les ahadith et le consensus (Ijma’) des Sahaba confirment que la bay’ah est la seule méthode.

Par conséquent, les systèmes monarchiques et républicains ne sont pas islamiques.

La Monarchie est non-islamique, que le roi soit une figure de proue ou un dirigeant absolu. Le Khalife n’est pas une figure de proue, et il n’hérite pas de sa position ; il est choisi par les musulmans. Il n’est pas au-dessus de la loi et peut être tenu responsable.
Le Système Républicain est également non-islamique car il est basé sur la démocratie, qui donne la souveraineté au peuple. Dans le Khilafah, la souveraineté appartient à la Charia. La Oumma a le droit de choisir et de demander des comptes au Khalife mais ne peut pas le destituer à volonté. Seul le Mahkamat ul-Mudhalim (Cour des Actes Injustes) peut le destituer s’il viole la Charia. Le Khalife n’est pas élu pour un mandat limité ; son règne n’est limité que par sa mise en œuvre de l’Islam.

L’Unité du Khilafah (Califat)

Le système de gouvernement en Islam est un système unitaire, et non fédéral. Il n’est pas permis aux musulmans d’avoir plus d’un État islamique ou plus d’un Khalife. Le Prophète (saw) a dit : “Si une bay’ah est prêtée à deux Khalifes, tuez le dernier”, et : “Si quelqu’un vient à vous alors que vous êtes unis autour d’un homme et veut briser votre force et diviser votre unité, tuez-le.” Ces ahadith sont explicites en exigeant un seul État unifié pour tous les musulmans.

Les principes de gouvernement en Islam

Le système de gouvernement islamique est basé sur quatre principes :

1. La souveraineté appartient à Allah (swt), et non au Peuple

Les choix de la Oumma et de ses dirigeants sont régis uniquement par les ordres et les interdictions d’Allah. La souveraineté appartient à la Charia.

2. L’autorité appartient à la Oumma

L’autorité, ou le gouvernement lui-même, appartient à la Oumma. Cela est évident du fait que la Oumma nomme le Khalife par la bay’ah, lui donnant l’autorité de gouverner en son nom.

3. Il n’y a qu’un seul Khalife

C’est un devoir pour tous les musulmans de nommer un seul Khalife pour les représenter. Les ahadith et l’Ijma’ des Sahaba le confirment.

4. Le Khalife seul a le droit d’adopter et d’appliquer des opinions islamiques dans l’État

Le Khalife est celui qui promulgue la constitution et les lois. L’Ijma’ des Sahaba le prouve, conduisant à des principes tels que : “L’ordre de l’Imam règle les divergences” et “L’ordre de l’Imam est mis en œuvre.”

La structure de l’État islamique

La structure de l’État islamique se compose des éléments suivants, dérivés de la Sunna du Prophète (saw), qui fut le premier chef d’État :

Le Khalife
Les Assistants délégués
Les Assistants exécutifs
L’Émir du Jihad
Les Walis (Gouverneurs)
Le Judiciaire
Le Système Administratif
Le Conseil de la Oumma
L’Armée

Partis Politiques

Les musulmans ont le droit de former des partis politiques pour demander des comptes aux dirigeants ou travailler à établir le gouvernement par la Oumma. La condition préalable est que ces partis doivent être fondés sur le credo islamique, et les lois qu’ils adoptent doivent être uniquement islamiques. Aucune licence n’est requise pour former de tels partis.

“Que soit issue de vous une communauté qui appelle au bien, ordonne le convenable, et interdit le blâmable. Car ce sont eux qui réussiront.” [TMQ 3:104]

Demander des comptes aux dirigeants

Il est obligatoire pour les musulmans d’obéir aux dirigeants et aussi de leur demander des comptes. Si les dirigeants deviennent oppressifs, négligent leurs devoirs ou gouvernent par autre chose que ce qu’Allah a révélé, les musulmans doivent travailler pour les changer. Le Messager d’Allah (saw) a dit : “Le meilleur jihad est de dire une parole de vérité devant un dirigeant tyran.”

Obéissance au dirigeant

L’obéissance à un dirigeant qui gouverne par l’Islam est obligatoire à moins qu’il n’ordonne un péché. Allah (swt) dit :

“Ô les croyants ! Obéissez à Allah, et obéissez au Messager et à ceux d’entre vous qui détiennent le commandement.” [TMQ 4:59]

Le Messager d’Allah (saw) a dit : “Écouter et obéir est essentiel pour un musulman… à moins qu’il ne lui soit ordonné de faire un acte pécheur ; s’il lui est ordonné un acte pécheur, alors il n’y a ni écoute ni obéissance.”