Hizb ut Tahrir Logo Hizb ut-Tahrir Wiki

Hizb-ut Tahrir’in Fikriyatı

Hizb-ut Tahrir’in üzerine kurulduğu, üyelerinde somutlaşan ve Ümmetin kendi davası olarak benimsemesi için Ümmeti kendisiyle yoğurmaya çalıştığı fikir, İslami fikirdir. Bu, kendisinden kaynaklanan hükümler ve üzerine inşa edilen düşüncelerle birlikte İslami akideyi kapsar.

Bu fikirden hareketle Parti, İslam’ı topluma getirmek için çalışan siyasi bir parti için gerekli çerçeveyi benimsemiştir; yani İslam’ı yönetimde, ilişkilerde ve hayatın tüm işlerinde somutlaştırmak. Parti, benimsediği her şeyi, her kural, görüş, düşünce ve kavram için ayrıntılı delillerle birlikte kitaplarında ve neşriyatlarında ayrıntılı olarak açıklamıştır.

Aşağıdakiler, benimsediği önemli düşüncelerin, hükümlerin, görüşlerin ve kavramların genel örnekleridir.

İslami Akide

İslami Akide; Allah’a (cc), meleklerine, kitaplarına, peygamberlerine, Ahiret Gününe ve hayrı ve şerri Allah’tan (cc) olan Kaza ve Kadere İman etmektir.

İman, vakıaya uygun ve delile dayalı kesin tasdiktir. Eğer tasdik, kati (kesin) bir delile dayanmıyorsa, kesin olmadığı için İman değildir. Bu nedenle, akidenin delili zanni değil, kati olmalıdır.

Akide şudur: “Allah’tan başka ilah olmadığına ve Muhammed’in Allah’ın Elçisi olduğuna şahitlik etmek.” Bu, ilim, yakin ve sıdka (doğruluğa) dayanmadıkça geçerli bir şahitlik değildir. Zanna dayanamaz.

İslami akide İslam’ın esasıdır; hayata, Devlete, anayasaya ve tüm kanunlara bakış açısıdır. O, fikri bir liderlik, fikri bir temel ve siyasi bir akidedir, çünkü ondan kaynaklanan düşünceler ve hükümler, Ahiret’in yanı sıra dünya işlerinin gözetilmesiyle de ilgilidir. Ticaret, evlilik ve mirasla ilgili hükümlerin yanı sıra liderliğin kurulması, cihat, antlaşmalar ve ceza hukuku ile ilgili hükümleri de içerir. Siyaset, işlerin gözetilmesidir ve bu akide, mesajını iletmek ve otoritesini kurmak için gereken mücadeleden kopuk değildir.

İslami akide, yalnızca Allah’a (cc) ibadet edilmesini, mutlak itaatin yalnızca O’na yapılmasını ve yasama hakkının yalnızca O’na ait olmasını gerektirir. Putlar, tiranlar veya kişisel arzular da dahil olmak üzere başka herhangi bir şeye ibadet edilmesini reddeder. Ayrıca, yalnızca Allah’ın Elçisi Muhammed’e (sav) uymamızı ve Allah’ın şeriatını tebliğ eden kişi olarak hükümleri yalnızca ondan almamızı gerektirir.

“Peygamber size ne verdiyse onu alın, neyi de size yasak ettiyse ondan vazgeçin.” [Haşr 59:7]

“Allah ve Resûlü bir işe hükmettiği zaman, inanmış bir erkek ve kadına o işi kendi isteklerine göre seçme hakkı yoktur.” [Ahzab 33:36]

“Hayır, Rabbine andolsun ki onlar, aralarında çıkan anlaşmazlıklarda seni hakem kılmadıkça… iman etmiş olmazlar.” [Nisa 4:65]

“Onun emrine aykırı davrananlar, başlarına bir bela gelmesinden veya kendilerine çok elemli bir azap isabet etmesinden sakınsınlar.” [Nur 24:63]

İslami akide, İslam’ın bir kerede tam ve kapsamlı bir şekilde uygulanmasını talep eder, kısmi veya aşamalı uygulamayı yasaklar. Bunun nedeni, Müslümanların, şu ayetin inmesinden bu yana Allah’ın (cc) indirdiği her şeyi uygulamakla emrolunmuş olmalarıdır:

“Bugün sizin için dininizi kemale erdirdim, size nimetimi tamamladım ve sizin için din olarak İslâm’ı seçtim.” [Maide 5:3]

Allah’ın tüm emirleri, uygulanma zorunluluğu bakımından eşittir. Ebu Bekir ve Sahabe, zekat vermeyi reddedenlerle savaştı çünkü onlar sadece tek bir hükmü reddetmişlerdi. Allah (cc), emirleri arasında ayrım yapanları bu hayatta rezillikle ve Ahirette şiddetli azapla tehdit etmiştir:

“Yoksa siz Kitab’ın bir kısmına inanıp bir kısmını inkâr mı ediyorsunuz? Sizden öyle davrananların cezası dünya hayatında ancak rüsvaylık; kıyamet gününde ise en şiddetli azaba itilmektir.” [Bakara 2:85]

Parti, Allah’ın varlığının ispatı, peygamberlere duyulan ihtiyaç, Muhammed’in (sav) peygamberliği ve Kuran’ın Allah’tan olduğu gibi akide konularını, hepsi akli ve nakli delillerle desteklenmiş olarak ele almıştır. Ayrıca kader, rızık, ecel ve tevekkül gibi konuları da ele alır.

Şeri Prensipler

  • Eşyada asıl olan İbaha (mübahlık), Fiillerde asıl olan Şeri Hükme bağlanmaktır. Hükmü bilinene kadar hiçbir fiil işlenmez. Eşyada asıl olan, haramlığına dair bir delil bulunmadıkça mübahlıktır.
  • Bir vacibi tamamlamak için gerekli olan şey de vaciptir.
  • Asli hükmü beraberinde getirmek (İstishab).
  • Hayır, Allah’ı (cc) razı eden; Şer ise Allah’ı (cc) gazaplandıran şeydir.
  • Hüsn (Güzel), Şeriatın güzel olarak nitelendirdiği; Kubuh (Çirkin) ise Şeriatın çirkin olarak nitelendirdiği şeydir.
  • İbadetler, yiyecekler, içecekler ve ahlak konuları akılla gerekçelendirilemez; nassa (metne) uyulmalıdır.

Şeri Tanımlar

Şeri Hüküm, Şari’nin (Yasa Koyucunun) insan fiillerine ilişkin hitabı olarak tanımlanır. Örneğin, vacip (farz), yapıldığında sevap kazandıran, terk edildiğinde cezalandırılan kesin bir emirdir; haram ise kesinlikle yasaklanan ve işleyenin cezalandırıldığı şeydir.

Şeri Olmayan Tanımlar

Bunlar, ‘düşünce’, ‘akli metot’, ‘bilimsel metot’ ve ‘toplum’ gibi vakıa ile ilgili tanımlardır.

Düşünce

Düşünce, akıl ve idrak aynı anlamı paylaşır: Vakıanın duyular yoluyla beyne aktarılması ve bu vakıayı açıklamaya yardımcı olacak önceki bilgilerle birleştirilmesi.

Düşünce için dört şey gereklidir:

  1. Vakıanın varlığı.
  2. İşleyen bir beynin varlığı.
  3. Duyuların varlığı.
  4. Önceki bilgilerin varlığı.

Akli Metot

Bu, aklın düşünce ürettiği düşünme yöntemidir. Vakıanın duyusunun duyular yoluyla beyne aktarılmasını ve önceki bilgilerle birlikte beynin bir yargı üretmesini içerir. Bu yöntem, maddi konular (fizik gibi), soyut düşünceler (akideler gibi) ve kelimeleri anlama (fıkıhtaki gibi) için geçerlidir.

Bilimsel Metot

Bu yöntem, deney yoluyla bir şeyin gerçeğini bulmak için kullanılır ve yalnızca maddi şeyler için geçerlidir. Maddeyi farklı koşullara tabi tutmayı ve sonuçları karşılaştırmayı içerir. Sonuçlar kesin değildir ve hataya açıktır. Bu yöntem akli metodun bir dalıdır, düşünce için bir temel değildir.

Toplum

Toplum, aynı düşünceler, duygular ve tek bir sistemle birbirine bağlı insan topluluğudur. Temel faktör, sadece fiziksel toplanmaları değil, insanlar arasındaki ilişkilerdir. Bir toplum, insanları, düşünceleri, duyguları ve sistemleri ile tanımlanır. Toplumlar benimsedikleri çözümlerle tanımlanır ve bu nedenle İslami, Komünist veya Kapitalist olarak nitelendirilirler.

Dünyadaki Mevcut İdeolojiler

Bugün dünyada üç ideoloji mevcuttur: İslam, Demokratik Kapitalizm ve Komünizm.

Demokratik Kapitalizm

Bu, dinin devletten ve hayattan ayrılması (“Sezar’ın hakkını Sezar’a, Tanrı’nın hakkını Tanrı’ya verin”) esasına dayanan Batı uluslarının ideolojisidir. Bu ideoloji altında insan kendi sistemini kendi koyar. Bu bir Küfür ideolojisidir ve İslam ile çelişir, çünkü Allah (cc) tek Yasa Koyucudur. Müslümanların bu ideolojiyi veya sistemlerini benimsemesi haramdır.

İslam’ın ‘Haklar’ veya ‘Özgürlükler’ Hakkındaki Görüşü

Kapitalizmin dört yaygın “özgürlüğü” İslam hukuku ile çatışır:

  • İnanç Özgürlüğü: İslam’dan dönen bir Müslümandan geri dönmesi istenir; dönmezse cezası ölümdür. Allah’ın Elçisi (sav), “Kim dinini değiştirirse onu öldürün” buyurmuştur.
  • İfade Özgürlüğü: Bir Müslümanın görüşü İslam ile uyumlu olmalıdır.
  • Mülkiyet Özgürlüğü: Bir Müslüman ancak Şeriatın izin verdiği yollarla mülk edinebilir ve faiz, tekelcilik veya şarap ya da domuz eti gibi yasaklanmış maddelerin satışı yoluyla mülk edinmesi yasaktır.
  • Kişisel Özgürlük: Bir Müslüman kişisel işlerinde özgür değildir, İslam Hukuku ile sınırlıdır. Örneğin, namazı veya orucu terk eden, şarap içen veya zina eden kişi cezalandırılır.

İslam’ın Demokrasi Hakkındaki Görüşü

Demokrasi, halkın, halk için, halk tarafından yönetimidir. Halk egemenliğe sahiptir ve tüm gücün ve hukukun kaynağıdır. Bu, insan yapımı olduğu için bir Küfür sistemidir. Demokrasi ile hükmetmek, küfür ile hükmetmektir.

İslam’da egemenlik Ümmete (topluma) değil, yalnızca Şeriata aittir. Ümmetin seçimleri Allah’ın emirleri ile kontrol edilir. Örneğin, tüm Ümmet, Allah’ın yasakladığı bir şeye, örneğin faize izin vermek için anlaşsa, icmaları değersiz olurdu. Ancak Allah (cc), otoriteyi (yönetme ve uygulama hakkını) Ümmete vermiştir; Ümmet bunu biat yoluyla bir yönetici (Halife) seçerek kullanır.

Komünizm

Komünizm, madde ötesindeki her şeyi inkar eden ve maddeyi ezeli kabul eden materyalist bir ideolojidir. Dini “halk için afyon” olarak görür. Hayat sisteminin üretim araçlarına göre geliştiği materyalist evrime dayanır. Üretim araçlarının kişisel mülkiyetini yasaklar ve bunları devlet mülkü yapar. Bu, İslam ile her açıdan çatışan bir Küfür ideolojisidir.

İslam, maddenin yaratıldığını ve yok olacağını ispat eder. Evren ve insan Tek Bir Yaratıcı tarafından yaratılmıştır. Sistem Allah’tan (cc) gelir, maddenin evriminden değil. Bir toplum, üretim araçlarıyla değil, uyguladığı sistemle tanımlanır.

Hadariyet (Kültür) ve Medeniyet

Hadariyet (Kültür), yaşam hakkındaki kavramların bütünüdür. Bir bakış açısına özgüdür. İslam kültürü, Batı veya Komünist kültüründen farklıdır ve Müslümanların onlardan herhangi bir şey alması haramdır.

Medeniyet, yaşamda kullanılan maddi biçimlere atıfta bulunur.

  • Eğer medeniyet bir kültürden kaynaklanıyorsa (örneğin, canlıların heykelleri veya resimleri), o kültüre özgüdür ve İslam ile çelişiyorsa alınması caiz değildir.
  • Eğer medeniyet bilim ve teknolojiden kaynaklanıyorsa (örneğin, arabalar, bilgisayarlar, gelişmiş makineler), evrenseldir ve edinilebilir. Aslında, belirli bir kültüre veya bakış açısına bağlı olmadıkları için bu tür gelişmeleri edinmek gereklidir.

İslam Yönetim Nizamının Bazı Kanunları

İslami otorite, Allah’ın (cc) indirdiği ile hükmetmek olarak tanımlanır:

“Aralarında Allah’ın indirdiği ile hükmet. Onların arzularına uyma ve Allah’ın sana indirdiğinin bir kısmından (Kur’an’daki hükümlerden) seni şaşırtmalarından sakın.” [Maide 5:49]

Münhasıran Kitap ve Sünnet ile hükmeden her otorite İslami bir otoritedir.

İslam Yönetim Nizamının Yapısı

İslam, yönetim yapısının Hilafet Sistemi olduğunu belirlemiştir. İslam Devleti için tek yönetim sistemi budur. Peygamber (sav) şöyle buyurmuştur: “İsrailoğullarını peygamberler yönetirdi… ama benden sonra peygamber olmayacak. Halifeler olacak ve sayıları çok olacak.” Bu ve diğer hadisler, Hilafet veya İmamet’in İslam’daki tek yönetim sistemi olduğunu doğrulamaktadır.

Halifenin Atanma Metodu

Halife, biat yoluyla atanır. Peygamber (sav) şöyle buyurmuştur: “Boynunda bir biat olmadan ölen kimse, cahiliye ölümü ile ölür.” Hadisler ve Sahabenin İcması (İcma), biatın tek yöntem olduğunu doğrulamaktadır.

Bu nedenle, monarşik ve cumhuriyetçi sistemler İslami değildir.

  • Monarşi, kral ister sembolik ister mutlak bir yönetici olsun, gayri İslamidir. Halife sembolik değildir ve makamını miras yoluyla almaz; Müslümanlar tarafından seçilir. Kanunun üstünde değildir ve hesaba çekilebilir.
  • Cumhuriyet Sistemi de gayri İslamidir çünkü egemenliği halka veren demokrasiye dayanır. Hilafette egemenlik Şeriata aittir. Ümmetin Halifeyi seçme ve hesaba çekme hakkı vardır ancak onu keyfi olarak azledemez. Sadece Mezalim Mahkemesi, Şeriata aykırı davranırsa onu azledebilir. Halife sınırlı bir süre için seçilmez; yönetimi yalnızca İslam’ı uygulamasıyla sınırlıdır.

Hilafetin Birliği

İslam’daki yönetim sistemi, federal değil, tekil (üniter) bir sistemdir. Müslümanların birden fazla İslam Devletine veya birden fazla Halifeye sahip olması caiz değildir. Peygamber (sav) şöyle buyurmuştur: “İki Halife için biat alınırsa, sonuncusunu öldürün” ve “İşiniz (yönetiminiz) bir adam üzerinde toplanmışken, birisi gelir de gücünüzü kırmak ve birliğinizi bölmek isterse, onu öldürün.” Bu hadisler, tüm Müslümanlar için tek ve birleşik bir devletin gerekliliği konusunda açıktır.

İslam’da Yönetim Esasları

İslami yönetim sistemi dört esas üzerine kuruludur:

1. Egemenlik Halka Değil, Şeriata (Allah’a) Aittir

Ümmetin ve yöneticilerinin seçimleri yalnızca Allah’ın emirleri ve yasakları ile düzenlenir. Egemenlik Şeriata aittir.

2. Otorite Ümmete Aittir

Otorite veya yönetimin kendisi Ümmete aittir. Bu, Ümmetin Halifeyi biat yoluyla atamasından ve ona kendi adına yönetme yetkisi vermesinden anlaşılmaktadır.

3. Tek Bir Halife Vardır

Kendilerini temsil etmesi için tek bir Halife atamak tüm Müslümanların üzerine bir vazifedir. Hadisler ve Sahabenin İcması bunu doğrulamaktadır.

4. Devlette İslami Görüşleri Benimseme ve Uygulama Hakkı Yalnızca Halifeye Aittir

Anayasayı ve kanunları çıkaran kişi Halifedir. Sahabenin İcması bunu kanıtlamakta ve şu prensiplere yol açmaktadır: “İmamın emri ihtilafı giderir” ve “İmamın emri uygulanır.”

İslam Devletinin Yapısı

İslam Devletinin yapısı, ilk devlet başkanı olan Peygamberin (sav) Sünnetinden türetilen şu bileşenlerden oluşur:

  1. Halife
  2. Tefviz Muavinleri (Yetkili Yardımcılar)
  3. Tenfiz Muavinleri (Yürütme Yardımcıları)
  4. Cihat Emiri
  5. Valiler
  6. Yargı
  7. İdari Sistem
  8. Ümmet Meclisi
  9. Ordu

Siyasi Partiler

Müslümanların, yöneticileri hesaba çekmek veya yönetimi Ümmet yoluyla kurmak için çalışmak üzere siyasi partiler kurma hakları vardır. Ön koşul, bu partilerin İslami akide üzerine kurulmuş olması ve benimsedikleri kanunların yalnızca İslami olmasıdır. Bu tür partileri kurmak için herhangi bir izin gerekmez.

“Sizden, hayra çağıran, iyiliği emredip kötülüğü meneden bir topluluk bulunsun. İşte onlar kurtuluşa erenlerdir.” [Al-i İmran 3:104]

Yöneticileri Muhasebe Etmek

Yöneticilere itaat etmek ve aynı zamanda onları hesaba çekmek Müslümanlar üzerine farzdır. Yöneticiler zalimleşirse, görevlerini ihmal ederse veya Allah’ın indirdiğinden başkasıyla hükmederse, Müslümanlar onları değiştirmek için çalışmalıdır. Allah’ın Elçisi (sav), “En faziletli cihat, zalim sultanın yanında hakkı söylemektir” buyurmuştur.

Yöneticiye İtaat

İslam ile hükmeden bir yöneticiye itaat, bir günahı emretmedikçe farzdır. Allah (cc) şöyle buyurur:

“Ey iman edenler! Allah’a itaat edin. Peygamber’e itaat edin ve sizden olan ulu’l-emre (idarecilere) de.” [Nisa 4:59]

Allah’ın Elçisi (sav) şöyle buyurmuştur: “Müslüman bir kişi için dinlemek ve itaat etmek şarttır… günah olan bir fiili yapması emredilmedikçe; eğer günah olan bir fiil emredilirse, o zaman dinlemek ve itaat etmek yoktur.”

Back to List