حزب التحریر کی فکر

وہ نظریہ جس پر حزب التحریر قائم ہے، جو اس کے ارکان میں مجسم ہے اور جس کے ساتھ وہ امت کو پگھلانے کے لیے کام کرتی ہے تاکہ وہ اسے اپنا مسئلہ بنا لے، وہ اسلامی نظریہ ہے۔ یہ اسلامی عقیدہ کے ساتھ ساتھ ان قوانین کا احاطہ کرتا ہے جو اس سے نکلتے ہیں اور وہ افکار جو اس پر مبنی ہیں۔

اس نظریے سے، پارٹی نے ایک سیاسی جماعت کے لیے ضروری ڈھانچہ اختیار کیا ہے جو اسلام کو معاشرے میں لانے کے لیے کام کر رہی ہے—یعنی حکمرانی، تعلقات اور زندگی کے تمام معاملات میں اسلام کو مجسم کرنا۔ پارٹی نے اپنی کتابوں اور کتابچوں میں ہر اس چیز کی تفصیل سے وضاحت کی ہے جسے اس نے اختیار کیا ہے، ہر حکم، رائے، فکر اور تصور کے لیے تفصیلی دلائل کے ساتھ۔

ذیل میں ان اہم افکار، احکام، آراء اور تصورات کی عمومی مثالیں دی گئی ہیں جنہیں اس نے اختیار کیا ہے۔

اسلامی عقیدہ

اسلامی عقیدہ اللہ (سبحانہ و تعالیٰ)، اس کے فرشتوں، اس کی کتابوں، اس کے رسولوں، یوم آخرت پر ایمان، اور القضاء والقدر (الہی تقدیر اور قسمت) پر ایمان ہے، کہ ان کا اچھا اور برا ہونا اللہ (سبحانہ و تعالیٰ) کی طرف سے ہے۔

ایمان، التصدیق الجازم (فیصلہ کن تصدیق) ہے، جو حقیقت کے مطابق ہو اور دلیل پر مبنی ہو۔ اگر تصدیق قطعی (قطعی) دلیل پر مبنی نہ ہو تو یہ ایمان نہیں ہے کیونکہ یہ فیصلہ کن نہیں ہے۔ لہذا، عقیدہ کے لیے دلیل کا قطعی ہونا ضروری ہے، نہ کہ ظنی (ظنی)۔

عقیدہ یہ ہے: ‘یہ گواہی دینا کہ اللہ کے سوا کوئی معبود نہیں اور محمد اللہ کے رسول ہیں۔’ یہ ایک درست گواہی نہیں ہے جب تک کہ یہ علم (علم)، یقین (یقین)، اور سچائی (صدق) پر مبنی نہ ہو۔ یہ شک (ظن) پر مبنی نہیں ہو سکتی۔

اسلامی عقیدہ اسلام کی بنیاد ہے، زندگی، ریاست، آئین اور تمام قوانین کے بارے میں اس کا نقطہ نظر ہے۔ یہ ایک فکری قیادت، ایک فکری بنیاد، اور ایک سیاسی عقیدہ ہے، کیونکہ اس سے نکلنے والے افکار اور قوانین دنیاوی معاملات کی دیکھ بھال کے ساتھ ساتھ آخرت سے بھی متعلق ہیں۔ اس میں تجارت، شادی اور وراثت کے قوانین کے ساتھ ساتھ قیادت کے قیام، جہاد، معاہدوں اور تعزیرات کے قوانین شامل ہیں۔ سیاست معاملات کی دیکھ بھال ہے، اور یہ عقیدہ اس جدوجہد سے الگ نہیں ہے جو اس کے پیغام کو پہنچانے اور اس کے اختیار کو قائم کرنے کے لیے درکار ہے۔

اسلامی عقیدہ کا تقاضا ہے کہ صرف اللہ (سبحانہ و تعالیٰ) کی عبادت کی جائے، کہ صرف اسی کی مطلق اطاعت کی جائے، اور یہ کہ قانون سازی کا حق صرف اسی کو ہے۔ یہ بتوں، ظالموں یا ذاتی خواہشات سمیت کسی بھی دوسری چیز کی عبادت کی نفی کرتا ہے۔ اس کا یہ بھی تقاضا ہے کہ ہم صرف محمد، اللہ کے رسول (صلی اللہ علیہ وسلم) کی پیروی کریں، اور اللہ کی قانون سازی کے پہنچانے والے کے طور پر صرف ان سے قوانین لیں۔

“اور جو کچھ رسول تمہیں دیں اسے لے لو، اور جس چیز سے تمہیں روک دیں اس سے رک جاؤ۔” [الحشر: 7]

“کسی مومن مرد یا عورت کے لیے یہ روا نہیں کہ جب اللہ اور اس کا رسول کسی معاملے کا فیصلہ کر دیں تو انہیں اپنے معاملے میں کوئی اختیار باقی رہے۔” [الاحزاب: 36]

“لیکن نہیں، تیرے رب کی قسم، وہ ایمان نہیں لائیں گے جب تک کہ وہ اپنے درمیان ہونے والے تمام تنازعات میں تجھے حاکم نہ بنا لیں۔” [النساء: 65]

“پس جو لوگ اس کے حکم کی خلاف ورزی کرتے ہیں انہیں ڈرنا چاہیے کہ کہیں ان پر کوئی فتنہ نہ آن پڑے یا انہیں دردناک عذاب نہ پہنچے۔” [النور: 63]

اسلامی عقیدہ اسلام کے مکمل اور جامع نفاذ کا ایک ہی وقت میں مطالبہ کرتا ہے، جزوی یا بتدریج نفاذ کو منع کرتا ہے۔ اس کی وجہ یہ ہے کہ مسلمانوں کو حکم دیا گیا ہے کہ وہ ان تمام چیزوں کو نافذ کریں جو اللہ (سبحانہ و تعالیٰ) نے نازل کی ہیں جب سے یہ آیت نازل ہوئی:

“آج میں نے تمہارے لیے تمہارا دین مکمل کر دیا، اور تم پر اپنی نعمت تمام کر دی اور تمہارے لیے اسلام کو بطور دین پسند کر لیا۔” [المائدہ: 3]

اللہ کے تمام احکام اپنے نفاذ کی فرضیت میں برابر ہیں۔ ابوبکر اور صحابہ نے ان لوگوں سے جنگ کی جنہوں نے زکوٰۃ دینے سے انکار کیا کیونکہ انہوں نے صرف ایک حکم کو مسترد کیا تھا۔ اللہ (سبحانہ و تعالیٰ) نے ان لوگوں کو جو اس کے احکام کے درمیان فرق کرتے ہیں، اس دنیا میں رسوائی اور آخرت میں سخت عذاب کی دھمکی دی ہے:

“کیا تم کتاب کے ایک حصے پر ایمان لاتے ہو اور دوسرے حصے کا انکار کرتے ہو؟ پھر تم میں سے جو ایسا کرے اس کی سزا اس کے سوا کیا ہے کہ دنیا کی زندگی میں رسوائی ہو؟ اور قیامت کے دن وہ سخت ترین عذاب کی طرف لوٹائے جائیں گے۔” [البقرہ: 85]

پارٹی نے عقیدہ کے موضوعات جیسے اللہ کے وجود کا ثبوت، رسولوں کی ضرورت، محمد (صلی اللہ علیہ وسلم) کی نبوت، اور یہ کہ قرآن اللہ کی طرف سے ہے، ان سب کو عقلی اور نقلی دلائل سے ثابت کیا ہے۔ یہ تقدیر الہی، رزق (رزق)، زندگی کی مدت (اجل)، اور اللہ پر بھروسہ (توکل) جیسے موضوعات کو بھی مخاطب کرتی ہے۔

شریعت کے اصول

اعمال کی بنیاد یہ ہے کہ وہ حکم شرعی تک محدود رہیں۔ کوئی بھی عمل اس وقت تک نہیں کیا جاتا جب تک کہ اس کا حکم معلوم نہ ہو جائے۔ اشیاء کی بنیاد اباحت (جائز ہونا) ہے جب تک کہ ممانعت کی کوئی دلیل نہ ہو۔
جو چیز کسی واجب کو پورا کرنے کے لیے ضروری ہے وہ بذات خود واجب ہے۔
استصحاب (اصل حکم کو ساتھ لے کر چلنا)۔
خیر (اچھائی) وہ ہے جو اللہ (سبحانہ و تعالیٰ) کو راضی کرے اور شر (برائی) وہ ہے جو اللہ (سبحانہ و تعالیٰ) کو ناراض کرے۔
حسن (اچھا) وہ ہے جسے شریعت اچھا قرار دے، اور قبیح (برا) وہ ہے جسے شریعت برا قرار دے۔
عبادات، کھانے، پینے اور اخلاقیات کے معاملات کو عقل سے نہیں پرکھا جائے گا؛ متن (نصوص) کی پیروی ضروری ہے۔

شرعی تعریفات

حکم شرعی کی تعریف انسانی افعال سے متعلق شارع (قانون دینے والے) کے خطاب کے طور پر کی گئی ہے۔ مثال کے طور پر، واجب ایک فیصلہ کن حکم ہے، جس کے کرنے پر ثواب ملتا ہے اور چھوڑنے پر سزا، جبکہ حرام وہ ہے جو قطعی طور پر ممنوع ہے، اور جو اس کا ارتکاب کرتا ہے وہ سزا کا مستحق ہے۔

غیر شرعی تعریفات

یہ حقیقت کے بارے میں تعریفات ہیں، جیسے ‘فکر’، ‘عقلی طریقہ’، ‘سائنسی طریقہ’، اور ‘معاشرہ’۔

فکر

فکر، عقل اور فہم کا ایک ہی مطلب ہے: حواس کے ذریعے حقیقت کا دماغ تک منتقل ہونا، سابقہ معلومات کے ساتھ مل کر جو اس حقیقت کی وضاحت میں مدد کرتی ہیں۔

فکر کے لیے چار چیزیں ضروری ہیں:

حقیقت کی موجودگی۔
کام کرنے والے دماغ کی موجودگی۔
حواس کی موجودگی۔
سابقہ معلومات کی موجودگی۔

عقلی طریقہ

یہ سوچنے کا وہ طریقہ ہے جس کے ذریعے عقل فکر پیدا کرتی ہے۔ اس میں حواس کے ذریعے حقیقت کے احساس کو دماغ تک منتقل کرنا شامل ہے، سابقہ معلومات کے ساتھ، جس سے دماغ فیصلہ صادر کر سکتا ہے۔ یہ طریقہ ٹھوس معاملات (جیسے طبیعیات)، تجریدی افکار (جیسے عقائد)، اور الفاظ کو سمجھنے (جیسے فقہ میں) پر لاگو ہوتا ہے۔

سائنسی طریقہ

یہ طریقہ تجربے کے ذریعے کسی چیز کی حقیقت معلوم کرنے کے لیے استعمال ہوتا ہے اور صرف ٹھوس چیزوں پر لاگو ہوتا ہے۔ اس میں مادے کو مختلف حالات میں رکھنا اور نتائج کا موازنہ کرنا شامل ہے۔ نتائج غیر حتمی اور غلطی کے تابع ہوتے ہیں۔ یہ طریقہ عقلی طریقہ کی ایک شاخ ہے، فکر کی بنیاد نہیں ہے۔

معاشرہ

معاشرہ لوگوں کا ایک مجموعہ ہے جو ایک ہی افکار، جذبات اور ایک نظام کے ذریعے جڑے ہوئے ہیں۔ کلیدی عنصر لوگوں کے درمیان تعلقات ہیں، نہ کہ صرف ان کا جسمانی اکٹھ۔ ایک معاشرہ اپنے لوگوں، افکار، جذبات اور نظاموں سے پہچانا جاتا ہے۔ معاشروں کی شناخت ان حلوں سے ہوتی ہے جو وہ اپناتے ہیں اور اس طرح انہیں اسلامی، کمیونسٹ، یا سرمایہ دارانہ قرار دیا جاتا ہے۔

دنیا میں موجودہ نظریات

آج دنیا میں تین نظریات موجود ہیں: اسلام، جمہوری سرمایہ داری، اور کمیونزم۔

جمہوری سرمایہ داری

یہ مغربی اقوام کا نظریہ ہے، جو ریاست اور زندگی سے مذہب کی علیحدگی (“سیزر کا سیزر کو دو اور خدا کا خدا کو”) پر مبنی ہے۔ اس نظریے کے تحت انسان اپنا نظام خود بناتا ہے۔ یہ ایک کفر کا نظریہ ہے اور اسلام سے متصادم ہے، کیونکہ اللہ (سبحانہ و تعالیٰ) واحد قانون ساز ہے۔ مسلمانوں کے لیے اس نظریے یا اس کے نظاموں کو اپنانا حرام ہے۔

‘حقوق’ یا ‘آزادیوں’ پر اسلام کی رائے

سرمایہ داری کی چار عام “آزادیاں” اسلامی قانون سے متصادم ہیں:

عقیدہ کی آزادی: جو مسلمان اسلام سے مرتد ہو جاتا ہے اسے واپس آنے کو کہا جاتا ہے؛ اگر نہیں، تو اس کی سزا موت ہے۔ اللہ کے رسول (صلی اللہ علیہ وسلم) نے فرمایا، “جو اپنا دین بدل لے، اسے قتل کر دو۔”
آزادی رائے: مسلمان کی رائے اسلام کے مطابق ہونی چاہیے۔
ملکیت کی آزادی: مسلمان صرف شریعت کے جائز طریقوں سے ہی جائیداد کا مالک بن سکتا ہے اور اسے سود، ذخیرہ اندوزی، یا شراب یا سور کا گوشت جیسی حرام اشیاء کی فروخت کے ذریعے ملکیت سے منع کیا گیا ہے۔
ذاتی آزادی: مسلمان ذاتی معاملات میں آزاد نہیں ہے بلکہ اسلامی قانون کا پابند ہے۔ مثال کے طور پر، جو نماز یا روزے کو ترک کرتا ہے، شراب پیتا ہے، یا زنا کا ارتکاب کرتا ہے اسے سزا دی جاتی ہے۔

جمہوریت پر اسلام کی رائے

جمہوریت عوام کی حکومت، عوام کے لیے، عوام کے ذریعے ہے۔ عوام خودمختاری کے مالک ہیں اور تمام طاقت اور قانون کا سرچشمہ ہیں۔ یہ ایک کفر کا نظام ہے کیونکہ یہ انسان کا بنایا ہوا ہے۔ جمہوریت کے ذریعے حکومت کرنا کفر کے ذریعے حکومت کرنا ہے۔

اسلام میں، خودمختاری صرف شریعت کی ہے، امت (برادری) کی نہیں۔ امت کے انتخابات اللہ کے احکام کے تابع ہیں۔ مثال کے طور پر، اگر پوری امت کسی ایسی چیز کی اجازت دینے پر متفق ہو جائے جسے اللہ نے حرام کیا ہے، جیسے سود، تو ان کا اجماع بے وقعت ہو گا۔ تاہم، اللہ (سبحانہ و تعالیٰ) نے امت کو اختیار (حکمرانی اور نفاذ کا حق) دیا ہے، جسے وہ بیعت کے ذریعے حکمران (خلیفہ) منتخب کر کے استعمال کرتی ہے۔

کمیونزم

کمیونزم ایک مادہ پرست نظریہ ہے جو مادے سے ماورا کسی بھی چیز کا انکار کرتا ہے، جسے وہ ازلی سمجھتا ہے۔ یہ مذہب کو “عوام کے لیے افیون” سمجھتا ہے۔ یہ مادی ارتقاء پر مبنی ہے، جہاں زندگی کا نظام ذرائع پیداوار کے مطابق ترقی کرتا ہے۔ یہ ذرائع پیداوار کی ذاتی ملکیت کو منع کرتا ہے، انہیں ریاستی ملکیت بناتا ہے۔ یہ ایک کفر کا نظریہ ہے جو ہر پہلو سے اسلام سے متصادم ہے۔

اسلام ثابت کرتا ہے کہ مادہ تخلیق شدہ ہے اور تباہ ہو جائے گا۔ کائنات اور انسان کو ایک خالق نے پیدا کیا ہے۔ نظام اللہ (سبحانہ و تعالیٰ) کی طرف سے ہے، مادے کے ارتقاء سے نہیں۔ معاشرے کی تعریف اس نظام سے ہوتی ہے جسے وہ نافذ کرتا ہے، نہ کہ اس کے ذرائع پیداوار سے۔

حضارۃ (ثقافت) اور مدنیۃ (تہذیب)

حضارۃ (ثقافت) زندگی کے بارے میں تصورات کا مجموعہ ہے۔ یہ ایک نقطہ نظر کے لیے مخصوص ہے۔ اسلامی ثقافت مغربی یا کمیونسٹ ثقافت سے مختلف ہے، اور مسلمانوں کے لیے ان سے کچھ بھی اپنانا حرام ہے۔

مدنیۃ (تہذیب) ان مادی اشکال کی طرف اشارہ کرتی ہے جو زندگی میں استعمال ہوتی ہیں۔

اگر تہذیب کسی ثقافت کا نتیجہ ہے (جیسے جاندار چیزوں کے مجسمے یا پینٹنگز)، تو یہ اس ثقافت کے لیے مخصوص ہے اور اگر یہ اسلام سے متصادم ہو تو اسے لینا جائز نہیں ہے۔
اگر تہذیب سائنس اور ٹیکنالوجی کا نتیجہ ہے (جیسے کاریں، کمپیوٹر، جدید مشینری)، تو یہ آفاقی ہے اور اسے حاصل کیا جا سکتا ہے۔ درحقیقت، ایسی ترقیوں کو حاصل کرنا ضروری ہے کیونکہ وہ کسی خاص ثقافت یا نقطہ نظر پر منحصر نہیں ہیں۔

اسلامی نظام حکومت کے کچھ قوانین

اسلامی اقتدار کی تعریف اس طرح کی گئی ہے کہ جو کچھ اللہ (سبحانہ و تعالیٰ) نے نازل کیا ہے اس کے مطابق حکومت کرنا:

“اور ان کے درمیان اس کے مطابق فیصلہ کرو جو اللہ نے نازل کیا ہے، اور ان کی خواہشات کی پیروی نہ کرو، اور ان سے بچو کہ وہ تمہیں اس چیز کے کسی حصے سے بہکا نہ دیں جو اللہ نے تم پر نازل کی ہے۔” [المائدہ: 49]

کوئی بھی اتھارٹی جو صرف کتاب اور سنت کے مطابق حکومت کرتی ہے وہ اسلامی اتھارٹی ہے۔

اسلامی نظام حکومت کا ڈھانچہ

اسلام نے اپنی حکومت کا ڈھانچہ خلافت کا نظام مقرر کیا ہے۔ یہ اسلامی ریاست کے لیے حکمرانی کا واحد نظام ہے۔ نبی (صلی اللہ علیہ وسلم) نے فرمایا، “بنی اسرائیل پر انبیاء حکومت کرتے تھے… لیکن میرے بعد کوئی نبی نہیں ہو گا۔ خلفاء ہوں گے اور وہ تعداد میں بہت ہوں گے۔” یہ اور دیگر احادیث اس بات کی تصدیق کرتی ہیں کہ خلافت یا امامت اسلام میں حکومت کا واحد نظام ہے۔

خلیفہ کے تقرر کا طریقہ

خلیفہ کا تقرر بیعت کے ذریعے ہوتا ہے۔ نبی (صلی اللہ علیہ وسلم) نے فرمایا، “جو اس حال میں مر گیا کہ اس کی گردن پر کوئی بیعت نہیں تھی، وہ جاہلیت کی موت مرا۔” احادیث اور صحابہ کا اجماع (اجماع) اس بات کی تصدیق کرتا ہے کہ بیعت ہی واحد طریقہ ہے۔

لہذا، بادشاہت اور جمہوری نظام اسلامی نہیں ہیں۔

بادشاہت غیر اسلامی ہے، چاہے بادشاہ نمائشی ہو یا مطلق العنان حکمران۔ خلیفہ کوئی نمائشی نہیں ہے، اور وہ اپنے عہدے کا وارث نہیں ہوتا؛ اسے مسلمان منتخب کرتے ہیں۔ وہ قانون سے بالاتر نہیں ہے اور اسے جوابدہ ٹھہرایا جا سکتا ہے۔
جمہوری نظام بھی غیر اسلامی ہے کیونکہ یہ جمہوریت پر مبنی ہے، جو عوام کو خودمختاری دیتی ہے۔ خلافت میں خودمختاری شریعت کی ہے۔ امت کو خلیفہ کو منتخب کرنے اور اس کا محاسبہ کرنے کا حق ہے لیکن وہ اسے اپنی مرضی سے نہیں ہٹا سکتی۔ صرف محکمۃ المظالم (مظالم کی عدالت) اسے ہٹا سکتی ہے اگر وہ شریعت کی خلاف ورزی کرے۔ خلیفہ محدود مدت کے لیے منتخب نہیں ہوتا؛ اس کی حکمرانی صرف اسلام کے نفاذ تک محدود ہے۔

خلافت کی وحدت

اسلام میں حکومت کا نظام ایک وحدانی نظام ہے، وفاقی نہیں۔ مسلمانوں کے لیے ایک سے زیادہ اسلامی ریاست یا ایک سے زیادہ خلیفہ رکھنا جائز نہیں ہے۔ نبی (صلی اللہ علیہ وسلم) نے فرمایا، “اگر دو خلفاء کے لیے بیعت لی جائے تو دوسرے کو قتل کر دو،” اور، “اگر کوئی تمہارے پاس آئے جب تم ایک آدمی پر متفق ہو اور تمہاری طاقت کو توڑنا اور تمہارے اتحاد کو تقسیم کرنا چاہے تو اسے قتل کر دو۔” یہ احادیث تمام مسلمانوں کے لیے ایک واحد، متحد ریاست کے مطالبے میں واضح ہیں۔

اسلام میں حکومت کے اصول

اسلامی نظام حکومت چار اصولوں پر مبنی ہے:

1. خودمختاری اللہ (سبحانہ و تعالیٰ) کے لیے ہے، عوام کے لیے نہیں

امت اور اس کے حکمرانوں کے انتخابات صرف اللہ کے اوامر اور نواہی کے تابع ہیں۔ خودمختاری شریعت کی ہے۔

2. اختیار امت کے لیے ہے

اختیار، یا حکومت خود، امت کی ہے۔ یہ اس حقیقت سے ظاہر ہے کہ امت بیعت کے ذریعے خلیفہ کا تقرر کرتی ہے، اسے اپنی طرف سے حکومت کرنے کا اختیار دیتی ہے۔

3. صرف ایک خلیفہ ہے

تمام مسلمانوں پر یہ فرض ہے کہ وہ اپنی نمائندگی کے لیے ایک خلیفہ مقرر کریں۔ احادیث اور صحابہ کا اجماع اس کی تصدیق کرتے ہیں۔

4. ریاست میں اسلامی آراء کو اپنانے اور نافذ کرنے کا حق صرف خلیفہ کو ہے

خلیفہ ہی آئین اور قوانین جاری کرتا ہے۔ صحابہ کا اجماع اسے ثابت کرتا ہے، جس سے یہ اصول نکلتے ہیں: “امام کا حکم اختلاف کو ختم کرتا ہے” اور “امام کا حکم نافذ ہوتا ہے۔”

اسلامی ریاست کا ڈھانچہ

اسلامی ریاست کا ڈھانچہ مندرجہ ذیل اجزاء پر مشتمل ہے، جو نبی (صلی اللہ علیہ وسلم) کی سنت سے ماخوذ ہیں، جو ریاست کے پہلے سربراہ تھے:

خلیفہ
تفویض کردہ معاونین
ایگزیکٹو معاونین
امیر جہاد
والی (گورنرز)
عدلیہ
انتظامی نظام
مجلس امت
فوج

سیاسی جماعتیں

مسلمانوں کو حکمرانوں کا محاسبہ کرنے یا امت کے ذریعے حکومت قائم کرنے کے لیے کام کرنے کے لیے سیاسی جماعتیں بنانے کا حق ہے۔ پیشگی شرط یہ ہے کہ یہ جماعتیں اسلامی عقیدے پر قائم ہونی چاہئیں، اور وہ جو قوانین اپنائیں وہ مکمل طور پر اسلامی ہونے چاہئیں۔ ایسی جماعتیں بنانے کے لیے کسی لائسنس کی ضرورت نہیں ہے۔

“اور تم میں سے ایک گروہ ایسا ہونا چاہیے جو بھلائی کی طرف بلائے، اور نیکی کا حکم دے اور برائی سے روکے، یقیناً یہی لوگ کامیاب ہیں۔” [آل عمران: 104]

حکمرانوں کا محاسبہ

مسلمانوں پر حکمرانوں کی اطاعت کرنا اور ان کا محاسبہ کرنا بھی فرض ہے۔ اگر حکمران ظالم ہو جائیں، اپنے فرائض سے غفلت برتیں، یا اللہ کے نازل کردہ کے علاوہ کسی اور چیز سے حکومت کریں، تو مسلمانوں کو انہیں تبدیل کرنے کے لیے کام کرنا چاہیے۔ اللہ کے رسول (صلی اللہ علیہ وسلم) نے فرمایا، “بہترین جہاد ظالم حکمران کے سامنے کلمہ حق کہنا ہے۔”

حکمران کی اطاعت

اسلام کے مطابق حکومت کرنے والے حکمران کی اطاعت واجب ہے جب تک کہ وہ گناہ کا حکم نہ دے۔ اللہ (سبحانہ و تعالیٰ) فرماتا ہے:

“اے ایمان والو! اللہ کی اطاعت کرو اور رسول کی اطاعت کرو اور ان کی جو تم میں سے صاحب امر ہیں۔” [النساء: 59]

اللہ کے رسول (صلی اللہ علیہ وسلم) نے فرمایا، “سننا اور ماننا مسلمان کے لیے ضروری ہے… جب تک کہ اسے گناہ کے کام کا حکم نہ دیا جائے؛ اگر اسے گناہ کے کام کا حکم دیا جائے تو پھر نہ سننا ہے اور نہ ماننا۔”