Hizb ut Tahrir Logo Hizb ut-Tahrir Wiki

Fikra ya Hizb ut-Tahrir

Wazo ambalo juu yake Hizb ut-Tahrir imeanzishwa, ambalo linajidhihirisha kwa wanachama wake na ambalo inafanya kazi kuivuruga Ummah nalo, ili ulichukue kama suala lake, ni Wazo la Kiislamu. Hili linajumuisha 'aqeedah (itikadi) ya Kiislamu pamoja na sheria zinazotokana nayo na mawazo yaliyojengwa juu yake.

Kutokana na wazo hili, Chama kimechukua mfumo unaohitajika kwa chama cha kisiasa kinachofanya kazi kuleta Uislamu katika jamii—yaani, kudhihirisha Uislamu katika utawala, mahusiano, na mambo yote ya maisha. Chama kimeeleza kila kitu kilichokichukua kwa kina katika vitabu na vipeperushi vyake, kikiwa na ushahidi wa kina kwa kila sheria, maoni, wazo, na dhana.

Yafuatayo ni mifano ya jumla ya mawazo muhimu, sheria, maoni, na dhana ilizozichukua.

'Aqeedah ya Kiislamu

'Aqeedah ya Kiislamu ni Iman (imani) kwa Mwenyezi Mungu (swt), Malaika wake, Vitabu vyake, Mitume wake, Siku ya Mwisho, na Iman katika al-Qada’ wal Qadar (Qadar ya Kimungu na Hatima), kheri na shari yake zikitoka kwa Mwenyezi Mungu (swt).

Iman ni at-tasdiq al-jazim (kusadiki kwa kukata), ambako kunakubaliana na uhalisia na kunategemea ushahidi. Ikiwa tasdiq (kusadiki) hakutegemei ushahidi wa yakini (qat’i), sio Iman kwa sababu sio kwa kukata. Kwa hivyo, ushahidi wa 'aqeedah lazima uwe wa yakini, sio wa dhana (zanni).

'Aqeedah ni: ‘Kushuhudia kwamba hapana mola isipokuwa Mwenyezi Mungu na kwamba Muhammad ni Mtume wa Mwenyezi Mungu.’ Huu sio ushahidi sahihi isipokuwa uwe unategemea elimu ('ilm), yakini (yaqeen), na ukweli (sidq). Hauwezi kutegemea dhana (zann).

'Aqeedah ya Kiislamu ndio msingi wa Uislamu, mtazamo wake kuelekea maisha, Dola, katiba, na kanuni zote. Ni uongozi wa kifikra, msingi wa kifikra, na itikadi ya kisiasa, kwa sababu mawazo na sheria zinazotokana nayo zinahusiana na kutunza mambo ya kidunia pamoja na Akhera. Inajumuisha sheria za biashara, ndoa, na urithi, pamoja na sheria za kusimamisha uongozi, jihad, mikataba, na kanuni za adhabu. Siasa ni kutunza mambo, na 'aqeedah hii haijatenganishwa na mapambano yanayohitajika kufikisha ujumbe wake na kusimamisha mamlaka yake.

'Aqeedah ya Kiislamu inahitaji kwamba Mwenyezi Mungu (swt) pekee ndiye anayeabudiwa, kwamba Yeye pekee ndiye anayepewa utii kamili, na kwamba Yeye pekee ndiye mwenye haki ya kutunga sheria. Inakanusha kuabudiwa kwa chochote kingine, wakiwemo masanamu, mataguti, au matamanio binafsi. Inahitaji pia kwamba tumfuate Muhammad pekee, Mtume wa Mwenyezi Mungu (saw), na kuchukua sheria kutoka kwake pekee kama mfikishaji wa sheria za Mwenyezi Mungu.

“Na anachokupeni Mtume chukueni, na anachokukatazeni jiepusheni nacho.” [TMQ 59:7]

“Haiwi kwa Muumini mwanamume wala Muumini mwanamke kuwa na khiari katika jambo, Mwenyezi Mungu na Mtume wake wanapokata shauri.” [TMQ 33:36]

“La! Naapa kwa Mola wako Mlezi! Hawataamini mpaka wakufanye wewe ndiye hakimu katika yale wanayozozana baina yao.” [TMQ 4:65]

“Basi na watahadhari wanaokhalifu amri yake, isije ikawapata fitna, au ikawapata adhabu chungu.” [TMQ 24:63]

'Aqeedah ya Kiislamu inadai utekelezaji kamili na wa jumla wa Uislamu wote kwa pamoja, ikikataza utekelezaji wa sehemu au wa taratibu. Hii ni kwa sababu Waislamu wameamrishwa kutekeleza yote ambayo Mwenyezi Mungu (swt) ameyateremsha tangu kuteremshwa kwa aya:

“Leo nimekukamilishieni Dini yenu, na nimekutimizieni neema yangu, na nimekupendeleeni Uislamu uwe ndiyo Dini.” [TMQ 5:3]

Amri zote za Mwenyezi Mungu ni sawa katika wajibu wa utekelezaji wake. Abu Bakr na Maswahaba walipigana na wale waliokataa kutoa zaka kwa sababu walikataa sheria moja tu. Mwenyezi Mungu (swt) amewatishia wale wanaotofautisha kati ya amri zake kwa fedheha katika maisha haya na adhabu kali Akhera:

“Je! Mnaami sehemu moja ya Kitabu na mnakataa sehemu nyingine? Basi hakuna malipo ya mwenye kufanya hayo miongoni mwenu ila hizaya katika uhai wa duniani, na Siku ya Kiyama watapelekwa katika adhabu kali kabisa.” [TMQ 2:85]

Chama kimehusika na mada za 'aqeedah kama vile uthibitisho wa kuwepo kwa Mwenyezi Mungu, hitajio la mitume, unabii wa Muhammad (saw), na kwamba Qur’an inatoka kwa Mwenyezi Mungu, zote zikiungwa mkono na ushahidi wa kiakili na wa kimaandiko. Pia inazungumzia mada kama vile hatima ya kimungu, riziki (rizq), muda wa kuishi (ajal), na kumtegemea Mwenyezi Mungu (tawakkul).

Misingi ya Shari’ah

  • Msingi wa vitendo ni kufungwa na Hukm Shar’i (hukumu ya Shari’ah). Hakuna kitendo kinachofanywa mpaka hukumu yake ijulikane. Msingi wa vitu ni uhalali isipokuwa kuna ushahidi wa uharamu.
  • Chochote kinachohitajika ili kutimiza wajibu ni wajibu chenyewe.
  • Kuwepo kwa hukumu ya asili (Istishab).
  • Jema ni lile linalomridhisha Mwenyezi Mungu (swt) na Ovu ni lile linalomkasirisha Mwenyezi Mungu (swt).
  • Jema (hasan) ni lile ambalo Shari’ah inalisifia kuwa jema, na baya (qabeeh) ni lile ambalo Shari’ah inalisifia kuwa baya.
  • Mambo ya ibada, chakula, vinywaji, na maadili hayapaswi kujadiliwa kiakili; andiko lazima lifuatwe.

Tafsiri za Shari’ah

Hukumu ya Shari’ah inafafanuliwa kama maneno ya Mtunga Sheria yanayohusiana na vitendo vya wanadamu. Kwa mfano, wajib (faradhi) ni amri ya kukata, ambayo inalipwa ikifanywa na kuadhibiwa ikiachwa, wakati haram (haramu) ni ile iliyokatazwa kabisa, na anayeitenda anaadhibiwa.

Tafsiri Zisizo za Shari’ah

Hizi ni tafsiri kuhusu uhalisia, kama vile ‘wazo’, ‘njia ya kiakili’, ‘njia ya kisayansi’, na ‘jamii’.

Wazo

Wazo, akili, na ufahamu vinashiriki maana moja: uhamisho wa uhalisia kwenda kwenye ubongo kupitia hisia, pamoja na taarifa za awali zinazosaidia kuelezea uhalisia huo.

Mambo manne yanahitajika kwa wazo:

  1. Uwepo wa uhalisia.
  2. Uwepo wa ubongo unaofanya kazi.
  3. Uwepo wa hisia.
  4. Uwepo wa taarifa za awali.

Njia ya Kiakili

Hii ni njia ya kufikiri ambayo kwayo akili inazalisha wazo. Inahusisha kuhamisha hisia ya uhalisia kupitia hisia kwenda kwenye ubongo, pamoja na taarifa za awali, kuruhusu ubongo kutoa hukumu. Njia hii inatumika kwa mambo yanayoshikika (kama fizikia), mawazo ya kidhahania (kama itikadi), na kuelewa maneno (kama katika fiqh).

Njia ya Kisayansi

Njia hii inatumika kupata uhalisia wa kitu kupitia majaribio na inatumika tu kwa vitu vinavyoshikika. Inahusisha kuweka maada katika hali tofauti na kulinganisha matokeo. Matokeo si ya yakini na yanaweza kuwa na makosa. Njia hii ni tawi la njia ya kiakili, sio msingi wa wazo.

Jamii

Jamii ni mkusanyiko wa watu waliounganishwa na mawazo, hisia, na mfumo mmoja. Jambo kuu ni mahusiano kati ya watu, sio tu mkusanyiko wao wa kimwili. Jamii inafafanuliwa na watu wake, mawazo, hisia, na mifumo. Jamii zinatambulishwa na ufumbuzi zinazouchukua na hivyo zinaelezwa kama za Kiislamu, Kikomunisti, au Kibepari.

Itikadi Zilizopo Duniani

Itikadi tatu zipo duniani leo: Uislamu, Ubepari wa Kidemokrasia, na Ukomunisti.

Ubepari wa Kidemokrasia

Hii ni itikadi ya mataifa ya Magharibi, inayotegemea kutenganisha dini na dola na maisha (“Mpeni Kaisari yaliyo ya Kaisari na Mungu yaliyo ya Mungu”). Chini ya itikadi hii, mwanadamu anaweka mfumo wake mwenyewe. Hii ni itikadi ya Kufr (ukafiri) na inapingana na Uislamu, kwani Mwenyezi Mungu (swt) ndiye Mtunga Sheria pekee. Ni haramu kwa Waislamu kukumbatia itikadi hii au mifumo yake.

Maoni ya Uislamu kuhusu ‘Haki’ au ‘Uhuru’

“Uhuru” nne za kawaida za Ubepari zinakinzana na sheria ya Kiislamu:

  • Uhuru wa Imani: Mwislamu anayeritadi kutoka Uislamu anaulizwa kurejea; asiporejea, adhabu yake ni kifo. Mtume wa Mwenyezi Mungu (saw) alisema, “Yeyote anayebadilisha dini yake, muueni.”
  • Uhuru wa Maoni: Maoni ya Mwislamu lazima yalingane na Uislamu.
  • Uhuru wa Umiliki: Mwislamu anaweza tu kumiliki mali kupitia njia zilizoruhusiwa na Shari’ah na amekatazwa kumiliki kupitia riba (faida), ukiritimba, au kuuza vitu vilivyokatazwa kama vile mvinyo au nguruwe.
  • Uhuru Binafsi: Mwislamu hayuko huru katika mambo binafsi bali amezuiliwa na Sheria ya Kiislamu. Kwa mfano, anayepuuza swala au saumu, anayekunywa mvinyo, au kuzini anaadhibiwa.

Maoni ya Uislamu kuhusu Demokrasia

Demokrasia ni utawala wa watu, kwa ajili ya watu, na watu. Watu wanamiliki ukuu na ndio chanzo cha madaraka na sheria zote. Huu ni mfumo wa Kikafiri kwa sababu umetungwa na mwanadamu. Kutawala kwa demokrasia ni kutawala kwa ukafiri.

Katika Uislamu, ukuu ni wa Shari’ah pekee, sio Ummah (jamii). Chaguzi za Ummah zinadhibitiwa na amri za Mwenyezi Mungu. Kwa mfano, ikiwa Ummah wote ungekubaliana kuruhusu kitu ambacho Mwenyezi Mungu amekikataza, kama riba, makubaliano yao yangekuwa batili. Hata hivyo, Mwenyezi Mungu (swt) ametoa mamlaka (haki ya kutawala na kutekeleza) kwa Ummah, ambayo unayatekeleza kwa kumchagua kiongozi (Khaleefah) kupitia bay’ah (kiapo cha utii).

Ukomunisti

Ukomunisti ni itikadi ya kimaada inayokanusha chochote zaidi ya maada, ambayo inaichukulia kuwa ya milele. Inaiona dini kama “afyuni ya watu.” Inategemea mageuzi ya kimaada, ambapo mfumo wa maisha unaendelea kulingana na njia za uzalishaji. Inakataza umiliki binafsi wa njia za uzalishaji, ikiyafanya kuwa mali ya dola. Hii ni itikadi ya Kikafiri inayopingana na Uislamu katika kila kipengele.

Uislamu unathibitisha kwamba maada imeumbwa na itaangamizwa. Ulimwengu na mwanadamu wameumbwa na Muumba Mmoja. Mfumo unatoka kwa Mwenyezi Mungu (swt), sio kutokana na mageuzi ya maada. Jamii inafafanuliwa na mfumo unaoutekeleza, sio njia zake za uzalishaji.

Hadharah (Utamaduni) na Madaniyyah (Ustaarabu)

Hadharah (Utamaduni) ni mkusanyiko wa dhana kuhusu maisha. Ni maalum kwa mtazamo fulani. Utamaduni wa Kiislamu ni tofauti na utamaduni wa Magharibi au wa Kikomunisti, na ni haramu kwa Waislamu kuchukua chochote kutoka kwao.

Madaniyyah (Ustaarabu) inarejelea maumbo ya kimaada yanayotumika katika maisha.

  • Ikiwa ustaarabu unatokana na utamaduni (k.m., sanamu au michoro ya vitu vyenye uhai), ni maalum kwa utamaduni huo na hairuhusiwi kuchukuliwa ikiwa inapingana na Uislamu.
  • Ikiwa ustaarabu unatokana na sayansi na teknolojia (k.m., magari, kompyuta, mashine za kisasa), ni wa ulimwengu wote na unaweza kupatikana. Kwa kweli, ni muhimu kupata maendeleo kama hayo kwani hayategemei utamaduni au mtazamo maalum.

Baadhi ya Sheria za Mfumo wa Utawala wa Kiislamu

Mamlaka ya Kiislamu inafafanuliwa kama kutawala kulingana na kile ambacho Mwenyezi Mungu (swt) amekiteremsha:

“Na hukumu baina yao kwa yale aliyo yateremsha Mwenyezi Mungu, wala usifuate matamanio yao, na tahadhari nao wasije kukufitini ukaacha baadhi ya yale aliyo kuteremshia Mwenyezi Mungu.” [TMQ 5:49]

Mamlaka yoyote inayotawala kipekee kwa Kitabu na Sunnah ni mamlaka ya Kiislamu.

Muundo wa Mfumo wa Utawala wa Kiislamu

Uislamu umeamua muundo wa serikali yake kuwa mfumo wa Khilafah. Ndio mfumo pekee wa utawala kwa Dola ya Kiislamu. Mtume (saw) alisema, “Manabii waliwatawala Bani Israel… lakini hakutakuwa na Nabii baada yangu. Kutakuwa na Makhalifa na watakuwa wengi.” Hadithi hii na nyinginezo zinathibitisha kwamba Khilafah au Imamah ndio mfumo pekee wa serikali katika Uislamu.

Njia ya Kumteua Khaleefah

Khaleefah anateuliwa kupitia bay’ah (kiapo cha utii). Mtume (saw) alisema, “Yeyote anayekufa wakati hana bay’ah shingoni mwake, anakufa kifo cha jahiliyyah (ujinga).” Hadithi na makubaliano (Ijma’) ya Maswahaba yanathibitisha kwamba bay’ah ndio njia pekee.

Kwa hivyo, mifumo ya kifalme na ya jamhuri sio ya Kiislamu.

  • Ufalme sio wa Kiislamu, awe mfalme ni kiongozi wa jina au mtawala kamili. Khaleefah sio kiongozi wa jina, na harithi nafasi yake; anachaguliwa na Waislamu. Hayuko juu ya sheria na anaweza kuwajibishwa.
  • Mfumo wa Jamhuri pia sio wa Kiislamu kwa sababu unategemea demokrasia, ambayo inatoa ukuu kwa watu. Katika Khilafah, ukuu ni wa Shari’ah. Ummah una haki ya kuchagua na kumwajibisha Khaleefah lakini hauwezi kumuondoa kwa kupenda. Ni Mahkamat ul-Mudhalim (Mahakama ya Dhulma) pekee inayoweza kumuondoa ikiwa atakiuka Shari’ah. Khaleefah hachaguliwi kwa muda maalum; utawala wake unakwisha tu kwa kutekeleza kwake Uislamu.

Umoja wa Khilafah

Mfumo wa serikali katika Uislamu ni mfumo wa umoja, sio wa shirikisho. Hairuhusiwi kwa Waislamu kuwa na Dola ya Kiislamu zaidi ya moja au Khaleefah zaidi ya mmoja. Mtume (saw) alisema, “Ikiwa bay’ah itatolewa kwa Makhalifa wawili, muueni wa mwisho,” na, “Ikiwa mtu atawajia wakati mmeungana chini ya mtu mmoja na anataka kuvunja nguvu zenu na kugawanya umoja wenu, muueni.” Hadithi hizi ziko wazi katika kuhitaji dola moja, iliyoungana kwa Waislamu wote.

Misingi ya Utawala katika Uislamu

Mfumo wa utawala wa Kiislamu unategemea misingi minne:

1. Ukuu ni wa Mwenyezi Mungu (swt), sio wa Watu

Chaguzi za Ummah na viongozi wake zinadhibitiwa na amri na makatazo ya Mwenyezi Mungu pekee. Ukuu ni wa Shari’ah.

2. Mamlaka ni ya Ummah

Mamlaka, au serikali yenyewe, ni ya Ummah. Hili liko wazi kutokana na ukweli kwamba Ummah unamteua Khaleefah kupitia bay’ah, ukimpa mamlaka ya kutawala kwa niaba yake.

3. Kuna Khaleefah mmoja tu

Ni wajibu kwa Waislamu wote kuteua Khaleefah mmoja kuwakilisha. Hadithi na Ijma’ ya Maswahaba zinathibitisha hili.

4. Khaleefah pekee ndiye mwenye haki ya kuchukua na kutekeleza maoni ya Kiislamu katika Dola

Khaleefah ndiye anayetoa katiba na sheria. Ijma’ ya Maswahaba inathibitisha hili, ikiongoza kwenye kanuni kama: “Amri ya Imamu inaondoa tofauti” na “Amri ya Imamu inatekelezwa.”

Muundo wa Dola ya Kiislamu

Muundo wa Dola ya Kiislamu unajumuisha vipengele vifuatavyo, vilivyotokana na Sunnah ya Mtume (saw), ambaye alikuwa mkuu wa kwanza wa dola:

  1. Khaleefah
  2. Wasaidizi Walioidhiniwa (Delegated Assistants)
  3. Wasaidizi Watendaji (Executive Assistants)
  4. Amir wa Jihad
  5. Walis (Magavana)
  6. Mahakama
  7. Mfumo wa Utawala
  8. Baraza la Ummah
  9. Jeshi

Vyama vya Siasa

Waislamu wana haki ya kuunda vyama vya siasa ili kuwawajibisha viongozi au kufanya kazi ya kusimamisha serikali kupitia Ummah. Sharti la awali ni kwamba vyama hivi lazima vianzishwe juu ya itikadi ya Kiislamu, na sheria wanazozichukua lazima ziwe za Kiislamu pekee. Hakuna leseni inayohitajika kuunda vyama kama hivyo.

“Na uwe kutokana na nyinyi umma unao lingania kheri na unao amrisha mema na unakataza maovu. Na hao ndio walio fanikiwa.” [TMQ 3:104]

Kuwawajibisha Viongozi

Ni wajibu kwa Waislamu kuwatii viongozi na pia kuwawajibisha. Ikiwa viongozi watakuwa dhalimu, wakipuuza majukumu yao, au kutawala kwa chochote kisichokuwa kile alichoteremsha Mwenyezi Mungu, Waislamu lazima wafanye kazi kuwabadilisha. Mtume wa Mwenyezi Mungu (saw) alisema, “Jihad bora ni kusema neno la kweli mbele ya mtawala dhalimu.”

Utii kwa Mtawala

Utii kwa mtawala anayetawala kwa Uislamu ni wajibu isipokuwa akiamrisha dhambi. Mwenyezi Mungu (swt) anasema:

“Enyi mlio amini! Mt’iini Mwenyezi Mungu, na mt’iini Mtume na wenye madaraka katika nyinyi.” [TMQ 4:59]

Mtume wa Mwenyezi Mungu (saw) alisema, “Kusikia na kutii ni muhimu kwa Mwislamu… isipokuwa akiamrishwa kufanya kitendo cha dhambi; ikiwa ataamrishwa kitendo cha dhambi, basi hakuna kusikia wala kutii.”

Back to List